Marxism과 실천의 문제

“이제까지 철학자들은 여러 가지 방식으로 세계를 해석해 왔다. 그러나 문제는 세계를 변혁하는 것이다.” 마르크스의 이와 같은 선언이 그의 철학을 대변한다면, 그의 논지에 있어 실천의 문제는 그 어떤 철학자의 사상에 비해서 중요할 것이다. 그는 자신의 사상의 출발점으로서 포이에르바흐의 유물론을 삼았으며, 사상 전개의 방법론으로서 헤겔의 변증법을 이어받았다. 그의 핵심 사상은 크게, 역사의 제 시대들, 물질적 질서의 동인, 이념의 근거와 역할이라는 세 요소로 구성된다.
그의 역사적 관점을 살펴보자면, 그는 인류사를 원시 공동 사회, 고대 노예 사회, 중세 사회, 근대 자본주의 사회, 사회주의적 공산 사회의 다섯 단계 발전설을 제시하면서, 자연법칙과 마찬가지로 역사에 있어 일정한 운동의 법칙을 발견하고자 하였다. 그에게 있어, 변화는 성장과 다른 뜻을 지니는데, 사회는 소년이 성인으로 되는 것처럼 단순히 성숙하는 것이 아니고, 자연은 영원히 반복되는 순환의 과정에 있는 것도 아니며, 변화란 새로운 구조들과 새로운 형식들의 출현을 의미한다. 다시 말해, 변화란 단순히 사물들의 양적인 변화를 의미할 뿐이다. 여기에서 우리는 그의 냉정한 과학주의적 시각을 엿볼 수 있다. 그가 자본주의를 비난하지도, 부정하지도 않았다는 사실은, 바로 역사와 현실에 대해서 객관적이고 관찰자적인 시각을 견지하며 필연적인 것으로 보았기 때문일 것이다. 루이 알튀세르 역시, 그의 <마르크스를 위하여>란 저서에서, 인간, 자유, 소외 따위의 휴머니즘적 개념들로 마르크스주의를 재단함으로서 마르크스주의를 이데올로기적 체계로 오염시킨 것이라고 비판하며, 마르크스의 휴머니즘적 해석을 반대하고 과학적 체계로서 접근해야 함을 내세웠다. 이렇게 본다면, 마르크스의 소외 개념은 인간에 대한 동정심에서 나온 것이 아니라, 철저하게 자본주의 사회를 분석한 데에서 나온 결과물이라고 이해할 수 있겠다.
인간의 생존을 위한 추진력은 도구들의 창조를 초래하…