아도르노의 미학 이론

아도르노의 견해에 따르자면 예술은 `고통의 언어<미학이론 35면>`이며, 하나의 반명제, 전면적으로 관철되는 사회적 문화에 대한 하나의 반명제이어야 한다. 우리가 아도르노가 채택한 이러한 예술의 정의에 반드시 동의해야만 앞으로의 논의가 가능한 것은 아니다. 다만 아도르노의 견해가 `하나의` 가능한 예술관이라는 점에만 동의한다고 해도 충분히 풍부한 논의가 가능하다고 본다. 고통의 언어만이 예술을 표현하는 것도 아니고 고통의 언어라 표현을 하지 않아도 우리는 예술을 표현 할 수 있듯이 아도르노의 견해에만 치중되어 예술을 말하지 않아도 되는 것이다. 예술은 어떠한 것에 속박 받지 않는다는 표현이 있는데 만약 예술이 어떠한 제도나 말에 속박되어 미를 표현하기도 전에 표현 당하는 것은 옳지 않기 때문에 속박하는 것은 예술을 어떠한 틀에 가두는 것과 같다. `집적된 고통에 대한 기억<미학이론 387면>`으로서의 예술은 사회에서의 부정적 현상에 대해 아직도 자율적 영역에서 부정적으로 반응할 수 있는 `거의 유일한 장소`이다. 예술을 카타르시스로서 정의한 아리스토텔레스의 전통에서 본다면 예술과 고통을 연계시키려는 아도르노의 시도는 낯설게 보일 수도 있다. 여기서 우리는 일단 아도르노가 `아우슈비츠 이후 시는 불가능하다`는 담론을 세상에 내놓은 사람이라는 점을 상기할 필요가 있다. (그러나 후에 아도르노는 `해를 거듭하는 고통은 고문 당하는 사람이 울부짖듯이 표현의 권리를 가지므로 아우슈비츠 이후에는 어떠한 시도 쓰여질 수 없다는 말은 잘못이었다`고 자신의 말을 수정한 바 있다.) 그가 평생을 통해 그 뼈대까지 들여다 보았다고 느꼈던 그 `집적된 고통`은 당연히 `아우슈비츠`라는 한 장소로 집약되고 상징된다. 그런 의미에서 아도르노의 철학은 철저히 역사적이다. 아도르노의 미학이론은 철학적인 면에서 미학에 …
그가 평생을 통해 그 뼈대까지 들여다 보았다고 느꼈던 그 `집적된 고통`은 당연히 `아우슈…