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렇게 볼 때, 집합기억은 기념이라는 상징행위와 역사적 증거 두 가지를 통해 구현되는 과거표상이라고 재정의할 수 있다. 따라서 기념의례와 문화예술작품에 담긴 의미와 역사와의 차이를 밝히는 데 치중하거나 역사적 기록이 이러한 것들에 의해 윤색되는 측면을 들추어내는 방법을 넘어서, 이러한 것들이 역사에 무엇을 부가시키는가를 보여주는 방법론적 전환이 필요하다는 것이다.
따라서 사회가 기억을 틀 지우는 것만큼 기념의례와 문화예술작품들이 현재를 틀 지우는 측면도 함께 탐구해야 한다. 즉 집합기억에 기대 그 상징의 힘을 빌려 사람들은 현실의 경험을 이해하고 조절한다는 사실에도 주목해야 한다는 것이다. 이는 곧 기억이 사회적 틀로, 일종의 문화체계로, 기호학적 해석체계로 작용하는 점을 부각시키는 것이다. 요컨대 집합기억의 연구에서는 ①기억의 내용과 구조, ②기억의 주체, ③기억의 조형과 유지를 위한 실천활동(기념의례 및 문화예술작품들) 또는 기억화 과정의 세 가지 모두가 중요하다.
기억의 정치는 누가 어떤 것을 기억(또는 망각)할 것인가를 누가 왜 원하고 있기에 무엇이 기억(또는 망각)되느냐로 귀착된다. 이러한 기억의 정치는 계급·성·지역갈등 및 권력투쟁 등과 맞물려 격렬한 기억투쟁의 차원을 결부시키기도 한다. 역사적 기억의 구조화에 의해 한 사회, 한 민족 성원들의 집단적 정체성 및 자긍심의 형성과 공동과업의 설정에 일정한 방향을 제시하고 틀을 잡아주기도 한다. 그래서 기억의 정치는 격동, 혼란, 분열을 겪고 있거나 겪었던 사회에서 집합체별 재통합의 구심점 형성을 위한 이데올로기 투쟁의 면모도…
기억의 정치는 누가 어떤 것을 기억(또는 망각)할 것인가를 누가 왜 원하고 있기에 무엇이 기억(또는 망각)되느냐로 귀착된다. 이러한 기억의 정치는 계급·성·지역갈등 및 권력투쟁 등과 맞물려 격렬한 기억투쟁의 차…
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