화랑제도

화랑들은 개인이 아닌 집단으로서 나타난다. 그리고 이들 집단이 특정한 이념이나 특정한 주의를 갖추고 나타나는 것이 아니라, 그저 평범한 젊은이들이 모인 대중집단이라는 것을 염두에 두지 않으면 안된다. 대중은 다만 시대와 사회가 제공하는 의식을 통하여 스스로를 완성시켜 나아가고, 그리하여 시대와 집단을 위하여 주어진 역할을 다할 수 있기를 희구하는 사람들의 집합일 따름이다. 따라서 화랑집단의 의식을 당시 신라의 의식과 함께 볼 필요가 있다. 신라시대는 전체적으로 신화주의적 의식구조의 반경 안에 놓여진다. 이러한 측면은 신라 전기로 가면 갈수록 보다 강화된다. 후기로 가면 이러한 성격이 조금 약화되기는 하지만, 그렇다 하더라도 여전히 신화주의적 의식구조의 반경 안에 놓여진다는 것만은 틀림이 없다. 이러한 신비주의적 정신의 체계가 바로 신라정신을 대표하는 것이고, 이는 화랑집단의 정신의 흐름 속에서도 마찬가지인 것이다. 신라시대는 또한 불교정신에 의해서도 크게 영향받고 있는 사회였다. 신라는 불교가 전래된 다음 1세기가 지난 후에 이차돈의 순교를 만나게 된다. 이차돈의 순교는 불교세력이 증가하였음을 의미하고, 왕이 불교를 등에 업고 새로운 시대를 열기 위한 노력을 전개함을 의미한다. 이 불교는 얼마 지나지 않아 신라인의 정신세계를 장악한다. 그러한 불교의 영향이 화랑집단과 연결되어 미륵선화 미시랑의 이야기로 나타나는 것이다. 이 이야기는 불교, 특히 불교의 미륵사상과 화랑집단의 의식구조의 접합을 우리에게 알려주는 것이라고 말할 수 있을 것이다. 당시 사람들은 화랑을 도솔천에서 내려온 미륵으로, 낭도를 미륵을 좇는 무리로 여겼다. 화랑 김유신의 무리를 용화향도(龍華香徒)로 불렀다는 기록은 이를 단적으로 보여준다. 용화란 명칭은 바로 미륵신앙에서 온 것이다. 향도란 쉽게 말해서 같은 목표 아래에서 상부상조하는 무리를 가리킨 것이니, 용화향도란 미륵을 받드는 무리 또는 미륵의 무리라는 뜻으로 해석된다고 볼 수 있다. 이처럼 신라의 화랑은 미륵불신앙을 가지고 있었다.