한국 사회의 변동과 가족주의

모든 결정, 즉 재료, 도구, 기계, 생산 양과 질에 대하여 결정할 권한이 사라진 것이다. 사회 구조와 변동을 새 일터에서 경험하게된 것이다. 이러한 노동에서 광범위한 삶의 긴장이 나오게 되었다. 거대한 공식 조직이 주는 위계적 통제와 이의 구조적 속성에 더하여 시장 경제의 요구에 맞추고 경쟁해야 하며 정부의 정책적 요구에 따라 끊임없이 적응해야한다. 서구에서 독립된 자아의 존중과 책임있는 자아 지향성 맥락에서 파악될 수 있는 문화적 자원과는 달리 우리 사회는 원초적인 친밀성의 틀, 곧 전통적으로 강력한 가족적 유대 또는 결속적 관계를 강조하는 가족주의적 집합성이 자아내는 친밀성이라는 가치 지행성의 문화적 자원이 강하게 나타나고 있다. 산업 사회에서 생길 수 있는 불만, 소외, 아노미 따위의 삶의 문제에 맞부딪치며 사는 이들에게 가족 공동체라는 문화적 자원에로의 복귀 또는 그것의 동원이 사회적 긴장의 사회적 치유과정을 통해 구성하고 있는 셈이다. 사회 변동과정과는 상관없이, 역설적으로 그러한 변동 과정 때문에 전통적인 관습과 종교 의례가 강화되고 있는 것이다. 가족주의의 문제점을 살펴보면 사회·경제적 조건의 좋고 나쁨을 떠나서 주변적인 사회구성원의 문제는 집안 중심으로 해결하는 것이 당연하다는 개별 가족 중심적 발상 때문에 감당해야할 사회적 불공평이 무거워지고 있다. 게다가 문제의 근원을 해결하는 논의를 뒤로 미루는 역할을 잠시 할 수 있겠지만 이는 사회 변동의 추세를 의도적으로 외면하는 근본주의적 반작용일 뿐인 것이다. 개별 가족주의라는 것은 가족주의에 이기주의가 더해진 형태로 좁은 충성심만이 만연되어 사조직을 만들고 삼삼오오 모이는 작은 모임만이 유지될 뿐 사회 통합에 있어 오히려 장애요소로도 작용할 수 있는 것이다.