불교와 환경윤리에 관한 고찰

사물을 총체적으로 보면 시작과 끝은 의미가 없는 것이지요. 그런데 계곡 전체의 구비를 본 사람이라면 아마도 맨 처음 시작된 샘물이 시작인 줄 알게 될 것입니다. 그 첫 샘물이 시작이고 마지막을 바다라고 생각할 것입니다. 그러나 바다의 물이 증발하여 구름을 이루고 비로 내려 샘물이 된다는 이치를 안다면, 그것도 시작이라고 볼 수 없는 겁니다. 시간이 지나면 심각한 산성비 오염으로 인해 계곡의 첫 샘물이 오히려 가장 더러운 물이 될 수도 있을 겁니다. 마치 심장은 가장 깨끗한 피와 더러운 피가 만나는 곳인 것처럼 말이죠. 그래서 동양에서는 ‘창조’니 ‘종말’이니 하는 것이 없는 겁니다. 직선적인 개념이 없고 돌고 도는 ‘윤회’의 이치가 자연의 이치라고 생각하는 것이지요. 모든 것은 다 이와 같이 연관되어 있습니다. 석가모니 부처님은 바로 이것을 깨달은 것입니다. 사물은 개체의 단순한 집합이 아니라, 연관된 하나의 총체라는 것이지요. 손가락을 보면 하나하나 떨어져 보이지만 그것은 손에 연결되어 있는 하나입니다. 그리고 왼손과 오른손은 서로 다른 개체가 아니라 몸에 연결되어 있는 하나입니다. 우리가 살기 위해 경쟁하고 있습니다. 내가 살기 위해서는 너를 죽이지 않을 수 없고 내가 이익을 보기 위해서는 다른 사람에게 손해를 끼치지 않을 수 없습니다. 그래서 타인의 불행위에 자신의 행복을 쌓고 있는 것이지요. 그러나 그것은 마치 엄지손가락이 살기 위해 검지손가락을 죽이는 것과 같아 자신에게도 커다란 비극임을 모르고 있는 것이지요. 경쟁과 투쟁, 대립은 내가 승리하기 위해서 타인과 자연을 파괴하고 죽여야 한다는 생각인 것입니다. 어쩌면 사상, 과학과 학문이 이러한 논리를 전제로 하고 있고, 오히려 이러한 논리를 강화하고 있습니다. 그리고 종교마저도 마찬가지입니다. 어떻게 하면 승리하느냐, 이기느냐는 논리에 편승하고 있는 겁니다. 싯다르타의 고뇌는 바로 여기에서 시작되었습니다. 그는 어느날 뙤약볕에서 땀흘리…
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