자본주의에 대항하는 생태학

`우리의 환경오염`에 관한 1963년의 대담에서 레이첼 카슨(Rachel Carson)은 생태학 이론의 완전한 함의를 끌어내오기를 거부하는 20세기 후반의 사회와 다윈의 진화론에 저항하는 빅토리안 시대간의 밀접한 비교를 하고 있다. 역사를 되돌아볼 때 나는 유사점을 발견하게 된다. 나는 여러분들이 찰스 다윈이 자신의 진화론을 발표한 이후 뒤따랐던 소동을 상기하길 바란다. 전-생명체로부터의 인간의 발생이라는 개념은 강렬하게, 그리고 감정적으로 거부되었으며 또한 그 거부는 단지 대중들뿐만이 아니라 과학에서 다윈의 동료들로부터도 나온 것이다. 많은 해가 지나서야 종의 기원에서 설명된 개념들이 확고하게 안착되었다. 오늘날, 교육받은 이들 중 진화라는 사실을 부인하는 사람은 찾아보기 힘들다. 그러나 우리들 중 많은 이들은 명백한 결론을 부인하고 있다: 인간은 자신과 진화적으로 연결되어 있는 수천의 다른 종들의 생활을 통제하는 바로 그 환경적 효과에 의해 영향받는다(Lost Woods: The Discovered Writing of Rachel Carson, pp.244~45). 인간을 조건짓는 생태학적인 기초를 인정하는 것에 대해 이렇듯 대중적으로 실패하게 되는 이유는 무수히 많다. 많은 사람들은 `자연의 지배`라는 개념, 즉 자연은 인간에게 봉사하기 위해, 그리고 인간의 종이 되기 위해 존재한다는 생각으로부터 흘러나오는 서구 문명 내 깊은 문화적 결점으로서 이를 보아왔다. 하지만 현대 사회가 왜 자연에 대한 인간의 완전한 의존을 인정하기 거부하는가에 대한 대답의 대부분은 확실히 자본 형태의 부의 축적을 사회의 지상 목표로 만드는 자본주의 체제의 팽창 논리와 관계가 있다. 잘 알려져 있듯이, 전통적인 경제학은 자기 자신을 희소물품을 효율적으로 이용하기 위한 과학으로서 정의한다. 그러나 관계된 물품은 시장 상품으로 좁게 표현된다. 생태적인 …
잘 알려져 있듯이, 전통적인 경제학은 자기 자신을 희소물품을 효…