다가오는 미래와 교회의 갱신과제에 관하여

2. 사회와 세속 세계와는 달리 교회는 본질적인 변화를 겪지 않고 몇 세기 이상 견디어온 불변적인 실체인 것처럼 보인다. 그러나 19세기를 한번 살펴 보면, 그것은 전혀 다르다는 것을 알 수 있다. 대표적인 몇 가지 변화들을 열거해 보면, 1) 성서학의 발전: 19세기는 성서가 그리스도인의 경건생활의 중심에 놓여졌을 뿐만 아니라(성서운동, 성서연구의 열기), 성서학의 놀라운 발달을 가져온 시기이다. 이로 인해 한편으로는 개인과 교회의 생활의 갱신이 강한 영적 자극을 얻었지만, 다른 한편으로는 상이한 본문 해석과 주석 방법론의 다양성으로 인해 견해의 차이가 생겨났다. 성서는 인간의 언어로 기록되어 있고, 항상 새로이 해석을 필요로 하며, 실로 서로 모순되는 진술들도 포함하고 있다는 사실을 많은 사람들은 처음으로 직면하게 되었다. 2) 에큐메니칼 운동: 타종파와 비기독교적 종교들에 대한 기독교의 관계에서도 분명한 입장변화가 일어나고 있다. 지금까지 기독교의 종파끼리 서로 이단시하고 배척해오던 대신에 상호이해의 노력이 증진하고 있으며, 타종교에 대해서도 신구교 공히 배타적 입장 대신에 포용적(포괄적)입장이 압도적으로 우세해지고 있으며, 심지어는 종교다원주의도 거세게 대두하고 있는 실정이다. 3) 교회의 자기 이해: 19세기에 교회는 자신을 새롭게 이해하기 시작했다. 카톨릭 교회는 제2차 바티칸 공의회를 기점으로 자신을 ‘완전한 사회’로 절대시하던 이전의 태도를 바꾸어, 항상 회개와 갱신을 필요로 하는 불완전한 나그네로 이해하기 시작했다. 즉 카톨릭 교회는 자신을 유랑하는 ‘하나님의 백성’으로 이해함으로써, 항상 거듭 새로운 탈출, 새로운 전망이 필요하다는 점을 고백한 것이다. 이 점은 개신교회에도 마찬가지이다. 개신교회도 꾸준히 교회적 자의식을 갱신해 왔으며, 자신을 ‘하나님의 백성’으로 고백하면서 자신의 역사성, 잠정성을 인정해 왔다. 그리고 세계에 대한 개방성, 선교적 정신, 대화의 마음가짐, 인간을 위한 투신들에 역점을 두어 왔다. 교회사를 …
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