콜린스와 실험자의 회귀

철학자들의 중요한 특권 중 하나는 ‘구체적인 것의 경멸’이었다고 한다. 구체적이며 경험적인 것을 무시하고 보편적인 것에만 몰두하는 태도는 서양철학의 정의적 특성이었다고도 말할 수 있는데, 오늘날 사정은 많이 달라졌다. 그것은 20세기 현대 철학의 중심적인 특색 중 하나로서 ‘구체의 복권’을 들 수 있다. 과학철학에서 그러한 사정은 더욱 여실해서, 쿤 이래 그 중요성이 배가된 ‘내적 역사와 외적 역사’의 관계 문제는 그 단적인 예라고 할 수 있다. 그럼에도 불구하고 그 관계의 본성은 여전히 논란거리로 남아있는 듯하다. 오늘날의 과학사회학은 과학의 제도적 측면만이 아니라 과학의 내용 자체를 사회적 맥락에 연관 지어 분석한다는 점에서 종래의 것과 구별되는데, 그로부터 몇 가지 중요한 철학적 문제들이 제기되고 있다. 특히 관심 가져지는 것은 거기서 ‘사회화된 인식론’의 가능성을 엿볼 수 있다는 점, 그리고 그것이 철학의 전통적 논제인 상대주의에 대하여 사회학적 분석의 차원을 제시해 준다는 점 등이다. 바로 그러한 문제들이 콜린스에 대한 비판적 검토로부터 잘 보여 지고 있는데, 이는 중요함에도 불구하고 철학계에서 본격적으로 검토된 적이 없다는 점에서 나는 짐짓 놀라지 않을 수 없었다. 철학적 관점에서 볼 때 과학사회학은 무엇보다도 그것이 전제하는 일관된 자연주의적 태도에서 특징적인 것 같다. 그 핵심은 모든 지식이 철저히 자연 현상이라는 관점에서 설명되어야 한다는 것이다. 콜린스는 바로 이러한 노선에서 과학 지식의 발생을 분석한다는 점과 사회학적 분석의 단위를 실험실이라는 일견 협소한 영역으로 설정한다는 점, 그리고 그로부터 새롭게 ‘상대주의’의 주장을 부각시키고 있다는 점에서 특별하다. 자연 대신 과학자들 간의 협상, 타협 등이 지식을 구성한다고 말하는데, 그 경험적 근거 자료가 바로 ‘실험의 복제’와 ‘실험자의 회귀’이다. 이러한 사회학적인 …
자연 대신 과학자들 간의 협상, 타협 등이 지식을 구성한다…