견유학파(Cynics)와 회의주의학파(sceptics)

이것이 중세기를 통하여 흐르고 있는 기이한 이원성의 일부이다. 그것은 교회가, 내세적인 신앙의 터전 위에 서 있는데도 불구하고, 하루하루 살아가는 이 세상의 가장 중요한 기관도 된다는 데서 비롯되는 것이다. 내세적인 성격을 위한 기독교의 심적인 준비는 헬레니즘 시대에 시작되며, 이것은 한편 도시국가의 쇠퇴와도 관련이 있다. 그리이스의 철학자들은 아리스토텔레스에 이르기까지 여러 가지 일에 불평을 갖고 있었으나 대체로 우주적으로 절망하고 있지는 않았으며, 또한 정치적으로는 자기 자신을 무능하다고 생각하지 않았다. 그들은 때때로 자기가 가담하고있는 당파가 패배를 당하지도 하였으나, 그것은 투쟁의 호기를 놓쳤기 때문이며, 결코 철학자로서의 필연적인 무능에서 비롯된다고 생각하지는 않았다. 현상의 세계에 대하여 피타고라스와 같은 사람이나 또는 어느 면에서는 플라톤까지도 저주를 하고 신비주의 속으로 도피했으나, 그래도 성자나 현인들이 통치 계급을 구성하도록 하려고 실제적인 계획을 세웠던 것이다. 마케도니아인에게 정권이 넘어가자 그리이스 철학자들은, 자연히 정치에서는 멀어지게 되고, 개인의 덕이나 구원 같은 문제에 더욱 몰두하게 되었다. 그들은 이미 아래와 같은 문제는 취급하지 않았다. 어떻게 하면 인간은 좋은 나라를 세울 수 있는가? 그들은 이런 문제 대신에 인간은 이 악한 세상에서 어떻게 하면, 유덕할 수 있으며, 또한 행복하게 될 수 있을까, 하는 것을 문제삼았던 것이다. 이러한 변화에는 물론 정도의 차이는 있었다. 이와 같은 개인의 덕이나 행복에 대한 문제를 전에도 취급한 것은 사실이다. 그리고 후리 스토아 학파에서는 한 때 정치--그리이스의 정치가 아니라 로마의 정치--에 관여하기도 하였다. 그러나 이 별화는 엄연한 사실이다. 로마 스토아주의에 있어서의 제학된 수준을 제외하면 깊이 생각하고 느끼는 사람들의 견해가 점점 더 주관적으로 흐르게 되고, 개인주의적인 경향을 띠었던 것이다. @P341 그리고 드디어는 기독교가 나와서 개인…
그리고 …