21세기 선교 패러다임을 위한 종교신학적 모색

`오늘날 우리들은 오늘의 신의 선교 속에서도 여전히 위장망을 쓰고 있는 신학적, 문화적인 제국주의의 간계를 읽는다. 왜 우리들은 선의를 가지고 있는 비기독교인들이나 비종교인들이 자기를 스스로의 종교적 정신적 전통 속에서 인류 공동체 형성을 향하는 새로운 휴머니티를 회복할 수 있다고 지적인 성실성을 가지고 적극적으로 긍정하여 주지 못하는 것일까? 왜 우리들은 어떤 간교한 수단을 써서든지 비기독교인을 회개시키고 강제로 세례 하려고만 하고 있는 것일까? 우리는 절대로 옛 계약의 백성 유대인이 새 계약의 백성 기독교인으로 필히 대치되어야 한다고 생각하여서는 안되듯이, 동양의 여러 종교인들이 기독교인들에 의하여 정복되어야 한다고 생각하여서는 안 될 것이다.`
들어가는 말
종교다원주의 혹은 종교신학이 한때 유행처럼 번져나가면서 신학담론화 되었을 때 이에 대한 보수신학과 기성교회의 비판의 핵심은 바로 `선교`문제에 있었다. 많은 보수적인 기독교인, 신학자들은 `개종`(改宗) 만을 의미하는 `전도`라는 틀을 가지고 종교다원주의를 비판했다. 이러한 비판의 근거는 종교다원주의가 기독교외 다른 종교들의 종교적 가치에 대한 인정을 넘어서서 그들의 진리와 구원을 인정하는 방향으로 나아가고 있는 이상 예수 그리스도의 유일성, 주권성, 궁극성은 상대화되며, 이는 예수 그리스도를 주로 고백하게 하여 구원을 받게 하는 전도행위를 무의미하게 만든다는 것이었다. 즉 `다른 종교에도 구원이 있다는데 더 이상 기독교의 전도가 무슨 소용이 있는가`하는 냉소 섞인 비판이 깔려 있었다. 이러한 논리에 근거해서 종교다원주의는 전도나 선교에 해악을 끼치는 신학이론으로 정죄 되었고, 이로 인해 종교다원주의와 종교신학을 옹호하는 신학자들 또한 비판과 비난을 감내해야만 했다. 이러한 신학적 분위기와 선입견은 드러나지는 않지만 지금도 계속되고 있다.
선교 패러다임선교 패러다임가 갖는 본질적인 의미를 파악하지 못하기 때문…