독일구체시

구체시는 ‘개인주의적 표현’의 문학을 엄하게 거부하고, 마리네티(marinetti)(1912)의 ‘기술선언’ 에 유사하게 “인간은 자아를 무학 속에서 파괴해야 한다.”는 것이다. 구체시의 보다 나은 이해를 위해 구체시는 해설되는 것이 아니고 주해될 뿐이다. 곰링어는 구체시들의 해설이 이 시들의 ‘독특하고 단순한 사용상의 성질로부터, 메마르고 유희적인 연상의 힘으로부터’빗나가고 있다고 한다. 이 모든 실험적 노력의 바탕에는 이미 호프만슈탈에 의해 <찬도스경의 편지brief des lord shandos>(1902)에 언급된 하나의 새로운 ‘적합한 언어’의 문제가 놓여 있다. 그 적합한 언어 속에는 낱말과 사물, 언어와 세계5가 일치한다는 것이다. 하이센뷔텔은 구체시의 가장 저명한 대변인 중의 한 사람으로서, 우리의 언어가 보조를 맞추지 못한 현실에 우리가 살고 있으므로, 주어-술어-목적어-관계로 된 문법화된 언어 대신에 ‘반문법적 시가’를 요구하고 있다. 그래서 그는 50년대 초 곰링어의 최초의 저서들을 바로 ‘해방의 행위’로서, 사회적 지배의 복제부수기‘로서 환영했던 것이다. 이러한 실험적, 구체적 시가의 대변자들(원리의 창시자 곰링어 외에도 몬, 벤제와 빈 그룹)은 그들의 전형을 무엇보다 먼저 이탈리아의 미래주의(마리네티)와 다다이즘(후고 발, 쿠르트 슈르터스)에서 보았던 것이다. 따라서 구체시에서 축소는 언어 상뿐만 아니라 내용상에도 언어가 ‘뜻하는’ 그것과 관계한다. 그리하여 구체시는 문법에 맞는 구문론의 결합을 단념해 버린다. 그리하여 구체시는 전통적인 시의 시련과 시행의 구조로부터, 마침내는 전통적인 ‘텍스트의 좌우연속’으로부터 떨어져 나간다. 시적 언어는 ‘자기 자신을 생각해 내려고 애쓰는 고유한 대상이 되는 것’이다. 그러므로 이 문학은 유희와 실험 속에 표현되는 인간의 근본태도의 표현일 뿐만 아니라 동시에 ‘호머로부터 상속받은 낡은 구문론의 우스꽝스러운 공허’에 대한 반항의 표현이기를 원한다. 현대시의 국제적인 한 흐름…
현…