원불교의 무아와 불교의 무아가 무엇이 다를까?

이 말은 우리 인간은 누구나 보이는 나 자신이 나라고 생각하는데 실상 자리에서 보면 보이는 나는 형상일 뿐 참 나가 아니라는 것이다. 그러기에 참 나는 나라고 할 수 없는 드러나지 않은 나가 참 나인데 이를 일러 무아라고 하는 것이다 사람들은 나라는 상을 벗어나기 어렵기 때문에 자기라는 상을 벗어났을 때 참나가 될 수 있는 것이다. 불교에서의 무아란 모든 사물이 서로 의지하며 지탱하고 있다는 존재의 진상을 뜻한다. 흔히 무아라고 하면 사심 또는 아욕이 없는 것이라든지 무아몽중등으로 쓰이며 무엇에 몰두하는 것을 말하나 그것은 불교에서의 무아와 의미가 다른 것이다. 아라는 것은 나라는 인칭을 말하는 것은 아니고 실체의 뜻이다. 그 자체로서 존재가 변하지 않으며 움직이지 않는 것, 그것이 아이며 어떤 무엇에 의해서 지탱되어 있는 것은 아니다. 그 자체로서 존재가 완전히 끝나 있는 것이다. 따라서 무아란 그러한 변하지 않고 움직이지 않는 실체는 아니라는 것이며, 이것이 불교의 존재론이 되는 것이다. 우리들 주위를 돌아보면 어느 하나도 다른 것과 관계하지 않으며 독립적으로 실체적으로 존재하고 있는 것은 없다는 사실을 알게 된다. 이러한 무아라는 존재의 진리를 여실히 알았을때에만 우리들은 다른 존재에 대한 경건한 마음과 자애를 품을 수 있다.