안락사 신의 영역에 대한 도전인가? 죽을 수 있는 권리인가?

“나는 비록 환자가 요청하더라도 독약을 결코 주지 않을 것이며 그런 문제에 대해서는 상담도 하지 않을 것이다”
“나는 장애인 딸이 고통을 무한정 지켜보는 것보다도 저 세상에서라도 아픔없이 지내도록 그를 죽였다. 딸로부터 고통에 찬 비명을 듣는 것보다 감옥가는 것을 선택한 것이다”.
전자는 인간의 생명을 천부의 권리로 규정한 히포크라테스 선서의 한귀절이고 뒤의 것은 지난 5년간 캐나다 국민들을 가슴 아프게 했던 장애인 딸을 안락사 시킨 뒤 10년형을 선고받은 한 아버지의 말이다. 이처럼 안락사 만큼 당위와 현실의 차이가 크게 나는 문제는 없을 것이다. 종교·인권단체, 의학계, 장애인모임 등은 오랜동안 인간에게 존엄하게 죽을 권리가 있느냐 없느냐에 대해 논쟁해왔다. <인용>
아직까지도 안락사는 국제, 사회적 논쟁의 대상거리가 되고있으며 앞으로도 계속 그러할 것이라 생각된다. 찬성, 반대측 모두다 인간의 존엄성과 생명존중이라는 가치목적에는 일치하면서도 종교적 입장, 각 사회의 전통적 윤리적 관습, 환경, 정치적 이유 등의 영향으로 문제가 되고 있는 것이다.
서구에서는 이미 1980년대 중반부터 `품위있는 죽음`을 위해 환자의 뜻에 따라 해마다 수천 건의 안락사가 행해지고 있고 합법화되고 있다. 반면, 아시아의 대부분의 국가가 안락사를 부정하는 입장이다. 단, 일본에서 적극적 안락사의 허용조건이 법정에서 명시된 바있다.
안락사가 우리사회에서 문제되는 것은 우리가 가지고 있는 윤리 체계가 안락사를 쉽게 받아들이기 어렵다는 것에 있다. 이미 알다시피 뿌리 깊게 박힌 유교윤리와 불교사상의 영향이 크다. 물론 서양에서 건너온 기독교윤리도 우리의 의식에 많은 영향을 주었다. 그러나 최근의 동향은 국내에서도…
안락사에 대한 논쟁은 많은 딜레마를 낳는다. 이 딜레마들의 합일점을 찾기란 어렵다.