실존철학의 필요성

“실존철학 살았는가 죽었는가?” 이것은 1954년, 즉 50여년전에 프리츠 하이네만이 던졌던 물음이자, 그의 저서의 제목이기도 하다. 오늘날 우리에게 실존 철학은 무엇을 뜻하는가? 한때 세계를 풍미했던 유행사조로서의 “실존주의”는 하이네만이 앞의 물음을 던졌을 때 이미 사양길에 접어들었다. 그런데 “실존주의”가 우리나라 정신계를 휩쓴 것은 오히려 그 이후, 즉 6·25전란이라는 역사상 최대의 비극을 치룬 되의 상황 아래에서였다. 실존철학은 모든 일련의 물음에 나름대로 긍정적인 대답을 주고 있다. 실존주의 내지 실존철학은 아마 그 시대의 자식이며, 서양철학이라는 거대한 형이상학적 배경 없이는 이 세상의 빛을 볼 수도 없었을 것이다. 합리성 일변도의, 이변 일변도의, 과학 일변도의, 그리고 정신 일변도의 철학함에 대해 실존 철학은 전통의 본질 형이상학에 대해 던졌던 경종을 지금 이 순간에도 던지고 있다. 유한하고 구체적인 인간 현존재, 태어남과 죽음으로 각인된 시간적·역사적 인간 실존에 대해 눈을 돌리게 한 것도 다름 아닌 실존 철학이다. 실존에 대한 전통적 이해는 대충 다음과 같은 개념들로 특징지을 수 있다. 한 존재자가 그 자리에 있다는 현전의 의미로서의 (par-)ousia(아리스토텔레스), 현실성과 작용 결과라는 의미의 현실태(스콜라 철학), 그리고 모든 실재성을 앞서 가며 그것을 비로소 보증해 주는 존재의 원초적 힘(셸링) -1가능- 등이 그것이다. 실존은 오직 나는 존재하고 있으며 존재하지 않는 것이 아니라는 사실이라는 의미에서의 인간의 사실적 존재를 뜻한다. 그러므로 실존은 인격 존재와 동일하지 않으며 또한 생철학적 의미로 떠받쳐지고 있는 느낌을 중재하는 인간의 삶의 근거로 이해되어서도 안된다. “실존”은 오히려 그러한 규정들에 앞서 놓여 있는 무조건적이고 되돌릴 수 없는 나는 존재한다는 현사실이다. 그러나 이간은 확실성을 보장하는 회의에서 이 현사실을 의식하지 않고 오직 절망, …
그러나 이간은 확실성을 …