형이상학의 역사적 기원과 전개

중세에 있어서는 존재자를 초월하는 것, 즉 신을 형이상학의 대상으로 하였다. 그러므로 신적 존재를 대상으로 하여 그것을 증명하는 것이 중세의 형이상학이었다. 근세에 이르러 형이상학의 대상은 인간이 되었다. 따라서 근세의 형이상학은 고대의 자연적 존재나 중세의 신적 존재보다도 인식론을 토대로 하는 형이상학을 건설하는데 중점을 두었다. 그러나 이와 같은 형이상학의 체계는 영국의 경험론자들에 의하여 논박되었다. 그들은 학적인 인식으로서의 형이상학의 가능성에 의혹을 품게 되었고, 드디어 흄과 꽁트에 이르러서는 형이상학을 철학에서 배제되어야 한다는 주장이 나오게 되었다. 그들은 경험론과 실증론의 입장에서 볼 때 경험의 영역밖에 있는 어떤 초월적 실재도 인정하지 않음으로써 형이상학은 무용한 것이라 하였고, 또한 추상적인 허구적 산물에 불과한 것이라 하였다. 형이상학의 가능성에 대한 가장 엄중한 비판이 나타났으니 그것은 바로 칸트의 비판철학이었다. 그는 종래의 형이상학은 인식론적 근거를 가지지 못한 독단으로서 학문으로서 성립할 수 없음을 분명히 하고 인식론을 토대로 한 비판적 형이상학을 건설하고 하였다. 근세의 형이상학이 고대의 자연적 존재나 중세의 신적 존재보다도 인식론을 토대로 하는 형이상학을 건설하려는데 중점을 두었던 것은 인간적 존재가 대상이 되었다는 것을 의미한다. 이처럼 형이상학의 자연과학적 편중의 경향과 이성론적 개념 편중의 경향은 이에 대한 반발로서 당연히 생명적인 것, 주관적인 것을 강조하는 경향을 낳게 하였다. 여기에 베르그송은 직관적 형이상학을 주장하여 창조적 진화로서의 생명을 유일한 절대적 실재라 하고 그것의 비약을 위하여 모든 것이 생기고 풍부한 내용을 가질 수 있다고 하였다. 그러나 단순한 직관의 강조나 생명에로의 도취는 엄밀한 학으로서의 철학을 원하는 자들의 불만을 낳게 하여 새로운 논리적 인식론적 요구에 따른 이른바 후설의 현상학, 하이데거의 해석학적 형이상학들이 출현하게 되었다.