마르크스의 청년 헤겔리안 비판

-‘포이에르바하에 관한 테제’ 중심으로- 포이에르바하에 관한 테제를 살펴보면 마르크스는 하나의 일관된 주장을 하고 있음을 쉽게 발견할 수 있다. 관조적 유물론을 주장한 청년 헤겔리안들이 간과했던 사실, 인간들의 구체적인 활동 그리고 그 활동으로 만들어진 현실을 정확하게 인식하고 있었던 것이다. 또한 마르크스는 청년 헤겔리안들이 부정적 시각으로 보았던 실천이라는 것을 사회를 변화시키기 위한 방법으로 인식했다는 것이다. 1) 종교 비판의 핵심 포이에르바하는 종교를 인간 욕망의 투사물로 보았다. 이로 인하여 상상적인 종교적 세계와 세속적인 현실 세계로 이분화시켜 구분하였다. 또한 포이에르바하는 종교적 자기 소외의 사실로부터 종교를 설명하였다. 그의 업적은 종교적 세계를 세속적 세계로 해소하는 일이었다. 그러나 현실 세계 내부의 모순이나 갈등이 해결되지 않음으로 소망·기원·욕구가 종교적 세계로 올라갔음을 이해하는데 부족하였다. 이에 마르크스는 포이에르바하를 비판하게된다. 종교는 인간 세계를 이해해야 종교가 발생된 이유를 알 수 있다고 주장했다. 아울러 종교라는 것은 세속의 내적 갈등 속에서 올바르게 이해될 수 있다고 하였다. 종교적 감성 또한 역사적 산물인 것이다. “종교의 보편적 원리를 특정종교의 구체적 내용 및 형태와 분리하는 것은 종교의 본질에 어긋난다. 왜냐하면 모든 종교는 그 고유한 특성으로 인해 다른 종교와 구별되기 때문이다. 더 정확히 말하면 그 종교를 진정한 종교로 만드는 것은 그 종교의 특수성에 있다.” (검열조례비판) 마르크스는 종교에 대한 이론적 비판으로 현실 종교에 대한 비판이 불가능하다는 것을 깨닫게 된 것이다. 현실 종교는 원리로만 존재하는 것이 아니기 때문에 현실 사회의 성격을 파악해야 현실에 존재하는 종교를 이해할 수 있는 것이다. “종교는 인민의 아편이다.”라는 말에서 종교는 종교 일반이 아니라 구체적으로 사회와 결탁하여 권위와 힘을 가진 종교를 의미하는 것이다.