독일 문학의 유물론적 해석

모든 철학자는 Hegel이 말하는 것처럼 ꡐ그 시대의 아들ꡑ이고 철학은 `한 시대가 사상으로 포착된 것`이다. 그러므로 유물론과 관념론의 발생에도 시대적 조건이 크게 영향을 미치고 있으며 어떤 사람이 유물론을 신봉하느냐, 관념론을 신봉하느냐의 문제도 그가 살고 있는 시대적 조건과 그가 받아온 교육에 크게 좌우된다. 일반적으로 인간, 자연, 사회를 물질적인 발전의 법칙에 따라 객관적·과학적으로 인식하려는 유물론은 변화를 수용하며 진보적이고 무신론적이다. 이에 비하여 관념론은 보수적이고 이상적이며 종교적이다. 어떤 작가의 작품을 해석하는 경우에 우리는 그 작품의 전체적인 평가를 그 작가의 세계관과 연결시켜야 하며 이 경우에 유물론과 관념론은 작품해석에 커다란 영향을 미친다. 특히 독일문학의 경우에서는 세계관의 문제가 중요한 역할을 한다. 고전주의, 낭만주의, 사실주의, 실존주의의 문학들은 각각 이와 연관되는 Kant, Hegel, Marx, Nietzsche의 철학에 대한 이해가 없고서는 깊이있게 해석될 수 없다. 2. 작품해석에서 유물론의 적용 서구의 유물론은 고대철학이 완성되던 시기에 , 봉건주의가 무너지고 자본주의가 정착되어가던 과정에서, 그리고 자본주의의 모순이 드러나기 시작한 19세기 초반에 번창하였다. 다시 말하면 고대의 유물론은 인류의 사고가 신화(Mythos)로부터 로고스(Logos)로 넘어가면서 철학의 시발로서, 시민사회로의 변혁과정에서 시민혁명의 이념적 무기로서, 자본주의의 모순이 심화되는 과정에서 노동운동의 철학으로서 그 중요한 역할을 수행하였다. 일반적으로 예술의 유물론적 해석은 첫째, 자연·인간·사회에 대한 예술의 인식론적인 역할을 강조하며 둘째, 모든 것(물질과 정신, 영혼과 육체, 필연과 우연, 개인과 사회 등)의 통일적인 연관성을 밝혀내고 셋째, 인간정신의 변화와 발전이 물질적인 외부조건과 직결된다는 것을 강조한다.