변선환의 토착화 기독론; 未知의 神을 찾아서

그럼으로 한국적 기독교는 이제 한국적 문화 안으로 성육신 하여야 하고 그 성육신의 현실은 그리스도와 문화의 저자 니이버 처럼 그리스도를 문화의 변혁자로서 생각 할 수 없게 만든다. 그 대신 그리스도는 철두철미 이방문화를 섬기는 종(the servant of culture)이어야 한다. 문화의 종으로서 그리스도에 대한 이해의 목표는 다름 아니라 이 세계 위에 하나의 세계신학을 수립하는 것이다. 이 세계종교는 신-중심적인 하나의 통일된 종교신학을 꿈꾼다. 역사적 기독교나 예수라는 특별한 인물의 시간의 한계를 넘어서는 보다 보편적이며 우주적인 신 체험에 바탕을 둔 세계를 찾고자 하는 것이다. 세계가 하나로 지향되는 초월적 신-중심적인 통일 신학의 전망을 가진다는 것은 무엇을 의미하는가? 한마디로 말하자면 세계의 많은 종교는 세계종교사라는 넓고 큰 맥락 속에서 재 해석되어야하며 초월자 체험이라는 보편적 근원에서 만나서 사이 없이 대화하고 협력하며 “하나의 세계”를 지향하여야 한다“는 것이다. 그 초월적이며 보편적 신은 여기 역사적 기독교의 한계를 넘고 변선환에 의하면 통일된 종교신학의 수립은 미래를 향해 열려있는 신학이며 과거의 다양한 이데올로기로부터 놓여진 해방의 신학인 것이다. 이와 연관해서 그의 토착화론은 먼저 과거에 대한 철저한 반성과 더불어서 시작한다. 지난 세기의 선교신학은 서구이외의 다른 지역의 문화를 우상과 미신으로 가득찬 반 기독교적 무신론적 문화라고 규정하여 결국 우리들은 탈 민족 문화화의 모순적 현상에 직면하여 있다는 것이다. 여기에 그는 김용복이 주장하는 문화선교의 핵심을 받아들이고 있다. 이 문화선교를 성공적으로 수행한 기독교 문화의 정체는 문화를 변혁하고 창조하여 문화적으로 해방적 공동체를 추구하는 역동적인 것으로 말하는 것이다. 그렇다면 이 다양성을 전제로 한 신학의 발전이 과연 그 근거를 현실 속에서 찾을 수 있을 것인가?