불교

세상 뜻이 모두가 공해서 찰나찰나 나투면서 화해서 돌아가는 이 경지를 `제법무아
`라고 하니 이것은 없어서 무아가 아니라 우리 몸뚱이 속에 너무 많아서 어떤 거를
내세워서 `나`라고 할 수 없고, 내가 먹었다고 할 수 없고, 내가 살림살이를 지금
하고 간다고 할 수도 없기 때문에 무아이다. 모든 작은 것도 큰 것도 우리가 따지고
본다면 차이는 있을지언정 그 모든 법칙에 의해서는 하나도 틀림이 없다. 그러므로
제법이 무아인데 어찌 윤회가 있겠는가.
고정됨이 없음을 생각한다면 바다를 삼킬 수 있고, 삼키기만 해도 안 되니깐 토할
수가 있다. 바다를 삼킬 수 있고 바다를 토할 수 있다면, 그것은 능히 부처이며 능히
보살이며 능히 어느 보살이 아니 되는 게 없고 어느 중생이 아니 되는 게 없다.
그러니 부처가 하늘에서 그냥 떨어진 게 아니고 우리들의 삶 속에서, 살고 있는
사람들 틈에서 부처가 나는 것이지, 우리들을 떠나서, 생활을 떠나서 부처님이 있고
법이 있는 게 아니다. 부처님이 삼천 년 전만 계셨던 게 아니다. 지금 불도에 귀의해서
이렇게 알려고 애쓰는 그 마음들이 있기 때문에 그 속에 부처님은 여전히 지금도 살아
계시는 것이다. 부처님이 한마음을 낼 때는 천백억화신이 털구멍을 통해서 찰나찰나 나고
든다. 그것이 수천 수만 개라도 한 생각에 될 수가 있고 한 생각에 모두 없어질 수도 있다.
그러니 무상이라고 해도 맞지 않고 무아라고 해도 틀린다. 공했기 때문에 그것이 다가 아니다.
본래는 공한 것도 공했으니 그런 언어가 붙을 자리가 없다.
불교를 실천하는 세가지의 길
(불교입문 100문 100답중에서)
계(戒)와 정(定)과 혜(慧)를 뜻하는 삼학이라는 말은 빈번히 쓰이고 있는데에
비해 삼도라는 개념…