철학적 해석학의 사회문화적 의의

철학적 해석학의 사회문화적 의의는 바로 이런 포스트모더니즘에 대한 철학적 논의를 배경으로 이해될 수 있다. 이제 그 사회문화적 의의를 말하기 앞서 먼저 철학적 해석학의 몇가지 특징을 살펴보기로 하자. 전통적 의미의 해석학은 주로 신학과 법학의 한 기술적 분과였다. 그러던 것이 슐라이에르마허와 딜타이에 이르러서는 해석학이 인문과학의 방법론으로 인식되기 시작했다. 특히 딜타이는 해석학을 엄밀한 인문과학의 방법론으로 만들어 칸트가 과학적 형이상학을 시도한 일을 모방하고자 했다. 하이데거와 가다머에 의해 정립된 철학적 해석학은 거기서 한걸음 나아가 해석학을 아예 인간의 존재 양식에 대한 철학적 이해로 보았다. 따라서 철학적 해석학이란 철학이나 과학의 방법론이 아니라 철학 그 자체로 생각되었다. 이런 간략한 배경설명을 토대로 지적하고자 하는 것은 이 철학적 해석학이 내포하고 있는 혁명적인 요소이다. 철학적 해석학은 근대 계몽주의 철학의 독선적 인식론과 진리관 비판을 그 주된 목표로 삼고 있다. 근대철학은 수학과 실증적 과학을 모델로 한 방법론적 토대주의를 근간으로 객관적 진리 탐구를 목표로 발전되었다. 즉 근대의 철학과 과학은 편견없는 객관성과 시대와 지역 계층을 초월한 보편적 진리의 추구를 근간으로 하였다. 그 결과 다소간의 문제성은 인식되더라도 일단 한 방법론을 선택하면 그 전제상 그것의 보편성과 객관성에 관한 한 비타협적일 수 밖에 없다. 또 선택된 방법론에 의해 규제되지 않는 여타 영역의 진리주장에 대해 거부함은 물론 다른 이론이나 방법에 대해 대립 또는 대결의 양식을 가질 수 밖에 없었다. 이점은 수학과 실증적 과학이 모델이 된 진리 방법론에 의해 종교나 예술의 진리 주장이 편견, 전통, 신화, 주관적 취향 등의 이름으로 조직적으로 진리에 관한 논의로 부터 배제되는 과정이나, 데카르트 이후 서양철학의 역사가 보여주는 방법론 논쟁에서 잘 드러난다.