전통축제의 현대적 맥락화

3. 전통축제의 사회·문화사적 변천과정 앞에서 살펴보았듯이 전통축제는 현대축제의 원형적 상징들을 포함하고 있다. 공간의 점유방식이나, 축제의 생산자·기획자로서 무당과 예술가, 그리고 텍스트의 효과라는 측면에서 전통축제와 현대축제는 유사성을 갖고 있다. 그렇다면 이제 전통축제와 현대축제의 단절적 인식은 어디에 원인이 있는가를 살펴보아야 한다. 그랬을 때 전통과 현대를 아우르는 ‘축제의 정신’을 도출해 낼 수 있기 때문이다. 이를 위해서는 한국축제가 가지고 있는 사회사적 문화사적 변천과정을 살펴볼 필요가 있다. 전통축제는 정신적 영역과 현실적 영역을 넘나들며 응축된 힘을 발현시키는 형식을 취했다. 전통축제는 신의 세계로 향하고자 하는 인간의 욕망과 인간과 소통하고자 하는 신의 욕망이 충돌하는 지점에서 발생했다. ‘상승’과 ‘하강’이 강렬한 힘으로 맞부딪치는 순간 엑스터시가 발현되는 것이다. 그래서 전통 축제는 제의와 밀접한 연관속에서 이해되곤 한다. 토템 혹은 샤머니즘과 연관된 초자연적 존재에 대한 경외는 어찌보면 전통적 농경사회의 한 운영원리였다. 농경사회는 자연의 변화에 따라 사회경제적 여건이 좌지우지될 수밖에 없었기 때문이다. 그래서 자연의 힘을 관장하는 초자연적 정신영역인 신령, 영물, 영혼에 대한 숭배를 동반하게 되는 것이다. 그러나 인간사회가 자연의 영역에서 독립성을 획득해가고 생산양식이 근대 자본주의 체제로 변화해감에 따라 전통 축제는 그 뿌리부터 흔드리게 됐다. 이는 근대성(modernity)획득 과정중에 발생한 충격이라고 할 수 있다. 근대성의 철학적 핵심인 계몽주의는 자연으로부터 해방된 인간의 주체성을 강화하기 위해 노력했다. 이러한 경향은 사회·문화적으로 봉건적 비합리성에 대…
그러나 인간사회가 자연의 영역에서 독립성을 획득해가고 생산양식이 근대 자본주의 체제로 변화해감에 따라 전통 축제는 그 뿌리부터 흔드리게 됐…