백석의 시문학과 시셰계의 변화

여기서 보듯 유랑을 거쳐 돌아온 현실적 ‘고향’은 과거의 ‘풍요로운 기억’이란 사라지고 없는 상실의 공간이다. 시적 자아에게 고향이 과거적인 것이며, ‘태반’으로 표상되는 모성애적인 것으로 비추어진다는 점이야말로 그가 가지고 있는 관념적 고향의 원형이 상실된 데 대한 역설적 반응을 보여줄 뿐이다. 결국 백석 시에서 원형적 고향의 상실로부터 벗어나기 위해 시작된 유랑은 그 종착으로서 귀향을 통해 고향의 새로운 의미를 발견할 수 있는 계기가 된 것이고, 그로 인해 새로운 상실의 현실을 확인하게끔 한다는 점에서 고향의 형상은 보다 현실적으로 변화된다.
그런 의미에서 이러한 시적 자아의 고향 인식의 모습은 소위 ‘신화적 공동체’나 대상으로서의 ‘고향적인 것’과는 다른, 가도가도 ‘적막강산’인 식민치하의 엄정한 역사적 현실과 그 속에서 고립된 비극적 자아의 현실에 대한 깨달음의 모습이라 할 수 있다. 즉 이처럼 시의 대상과 주체가 ‘고향’이라는 현실적 상황을 매개로 서로 일치될 때 비로소 고향의 가장 현실적이고 구체적인 의미가 부각된다. 30년대 후반시에서 고향의식은 땅 혹은 국토의 의미에 대한 상념과 이어지면서 현실 속의 자아인식과 현실에 대한 비판적 인식을 동시에 확대시키는 방향으로 나타나는 바, 오장환의 <붉은 산>과 같은 작품에서도 역시 ‘적막강산’이라는 용어로 상념화된 고향의식의 현실성을 살펴볼 수 있다. 그것은 달리 말하면 개인의 운명을 역사적 운명 속에서 재발견하려는 노력과 통하는 것이다.
이러한 자아의 주체적 각성을 통해 고향은 시적 주체의 민족의식을 일깨우는 현실적 존재가 된다. 이는 <남신의주 유동 박시봉방>에서 보는 것처럼 민족사의 미래에 대한 결연한 의지와 전망으로 형상화된다. 이때 고향은 곧 민족적 삶의 터전을 잃은 비극적 삶의 현실이자 과거의 공동체적 신화를 안고 헤쳐나가야 할 모진 가시밭길인 것이다.