다시 새롭게 만나야 할 과학과 종교

기독교사상 99년도 신년 특집 ‘백년을 회고하며, 십년을 내다보며’를 위해 필자가 선택한 주제는 과학과 종교간의 간(間)학문적 대화에 관한 것이다. 또 다른 새 천년기를 맞이하게 될 인류는 생명공학, 정보과학 등의 이름하에 전대미문의 첨단 과학기술문명을 경험할 것이며 그로인해 종교의 자리는 점점 협소해 질 수 있다고 생각한다. 그간 자신의 전영역을 여타 학문 분야에게 내어준 채 죽음과 죄의 문제를 부여잡고 자신의 아성을 지켜온 기독교는 유전정보 해독및 생명복제 기술의 등장으로 그 영역마저 빼앗길 처지에 놓여 있는 것이다. 그러나 과연 이런 과학기술문명이 인류의 미래를 책임지며 인간 삶을 행복하게 이끌 수 있는 것일까? 자율성을 최고의 미덕으로 삼았던 근대 이후 인류는 효율성을 신봉하였고 효율성의 이데올로기는 오늘에 이르기가지 전 자연을 볼모로 끝모르는 진보를 약속하고 있다. 그러나 자연 생명을 물질로 환원시킨 근대 기계론적 세계관에 의해 21세기가 맡겨지게 될 때 그것은 종교와 과학 모두를 위해서 불행한 일이 될 수밖에 없다. 과학이 자연을 비활성적인 기계와 같은 것으로 이해하고 조작하는 한, 대상화된 자연은 더 이상 은총의 영역이 될 수 없으며 인간의 찬양과 감사 역시 감소되어 종교는 자연 그 자체의 본성을 억압한채 인간과 하느님간의 타락-구원 드라마로 전락해 버릴 수있기 때문이다. M. Fox ＆ R. Sheldrake, Natural Grace, Doubleday Dell Publishing Group 1996. 1장. 그렇기에 자연의 본성을 새롭게 발견하는 일은 과학과 종교의 새로운 만남을 위해서 절대적으로 중요하다. 종래의 과학이 기계론적 자연관의 바탕위에 성립되었고 이러한 기계론적 세계관이 종교개혁 이후 개신교 신학과 내적으로 조우하였음을 알기 때문이다. Davi…
그렇기에 자연의 본성을 새롭게 발견하는 일은 과학과 종교의 새로운 만남을 위해서 절대적으로 중요하…