하느님의 영원성에 닿아있는 인간의 시간성- 탄원시인의 신학적 인간학, 시편 90 편 -

두 번째 단락에서는 ‘인간의 시간성’을 다룬다. 이 주제 역시 인간 독단적으로 해명되지 않으며, 하느님과 관계성 속에서 해명 가능하다. 즉 하느님의 창조하심에 따라 창조된 피조적 존재로서 그 운명이 지속되는 것이라 하겠다. 그것은 오늘 우리가 사용하는 성서에 따르면 더욱 분명하게 언어적으로 이해할 수 있다. ‘거두어 가시면’(5절), ‘노하시면’(7절에 2회, 9절), ‘내놓으시니’(8절)에 따라 인간의 운명이 좌우되는 것이다. 히브리 성서에서는 ‘노하시면’에 원인 접속사 ‘י󰗉’가 연결되어 있다. 그 노하심에 따라 ‘삶이 끝나고’, 존재가 사라지며, ‘일생’과 ‘한평생’이 다 없어지고 만다.
시인은 인간존재의 유한성을 ‘한숨’, ‘꿈’, ‘풀’, ‘꽃’, ‘아침’, ‘칠십’, ‘팔십’, ‘빠르게’, ‘날아가는 것’ 등으로 표현하고 있다. 이러한 자기존재의 한계성을 인식한 인간이 13절 이하의 탄식으로 자연스럽게 연결된다고 하겠다. 탄식은 무상한 자기존재의 인식으로부터라야 가능한 것이기 때문이다. 이를 베스터만은 ‘무상함의 탄식’이라고 표현하고 있다. 김이곤은 구약성서에 나타나는 ‘탄식’이란 희랍적 비극주의와는 근본적으로 그 출발과 결과를 달리하는 것으로서, 철저히 배타적으로 창조주 하느님과 그의 피조물인 인간 사이의 관계라는 맥락 안에 들어와 있기 때문에, 생명의 근본이신 창조주와 ‘관계’ 속에서만 움직이는 그 어떤 것이라고 말한다.
그러나 이러한 인간의 유한성에 대한 반성은 결코 비관주의적인 자기비하가 아니다. 그것은 현실에 대한 분명한 자각이며 현실을 건전하고 진실하게 보는 결과이다. 이 현실주의는 쾌락적 현실주의가 아니다. 나아가 베스터만이 보듯, 탄생과 죽음을 겪는 인간의 무상함은 결국 그 모든 인간의 운명이라는 것이 하느님께 달린 것이며, 오직 ‘하느님의 일’이라는 점을 발견하게 한다. 그래서 오히려 그 무상함이란 “인생은 계속될 것”을 의미하게 되는 것이다.
인간의 생명은 …