민중신학의 계보학적 이해

문화정치학으로서의 민중신학이 실천이론으로서의 적실성을 가지려면, 무엇보다도 타자와의 담론 절합이 가능한 신학적 언술 구조를 회복해야 한다. 그것은 신학에서 자아 중심적이고 권력주의적 언술을 성찰적으로 비판하는 것과 결부된다. 가령 신의 (절대)타자성은 기각되어야 한다. 성서에서 야훼는 절대타자적 존재로 부각되지 않는다. 오히려 그런 신상을 끊임없이 해체한다. 신은 지속적으로 인간과의 관계망 속으로 개입해 들어오려 하며, 언제나 말건냄의 ‘관계적 실체’로 등장한다. 신이 독백하는 장면 조차도 말건냄의 한 양식으로 나타나며, 외형상 신의 타자성이 부각되는 장면도 소통의 단절을 전제하는 것이 아니라 소통의 재건을 추구하는 맥락과 결부되어 있다. 그러한 신학의 절정이 예수 메시아론이다. 예수 메시아론은―외형상 가장 타자성을 강조하는 듯이 보이는 요한복음서의 예수로고스론의 경우도 마찬가지로―인간(및 세계)와의 소통의 맥락을 강조한다. 그리고 그런 소통의 형식은 창조주나 전능자의 맥락이 아니고 그것의 부정, 즉 해체를 통해서 수행된다. 따라서 신 존재 문제에 대한 성서의 묘사는 개체론적 분석을 원천봉쇄하고 있다. 오히려 신은 관계론적 사유를 통해, 즉 인간과의 관계의 맥락을 통해서 규명되고 고백될 수 있을 뿐이다. 이것은 실체론적 사유에 기초한 문제설정으로, 진리의 문제를 진리담론 외부의 사건적 맥락과 분리시킨 채 로고스 중심주의적이고 자아 중심적인 환원주의에 빠져 버리게 한다. 이것은 전형적인 식민주의적 담론 바로 그 자체다. 그러나 비트겐슈타인에 의하면, 진리란 특정한 생활형태와의 끝없는 상호관련 속에서 형성되는 언어게임 내부의 진리효과인 것이다. Wittgenstein, 이영철 옮김, ꡔ확실성에 관하여ꡕ (서울: 서광사, 1991) 참조. 반면 민중신학의 진리관은 화용론적이고 관계론적인 가능성을 민중신학 전통 내에 담지하고 있다. 비록 제1, 2세대 민중…
반면 민중신학의 진리관은 화용론적이고 …