민주화 운동에 대하여

시민사회내의 이해관계가 공통의 정체성을 띠고 집단화될 때 사회세력이 된다. 계급이나 계층처럼 포괄적 범주의 사회세력도 있을 수 있지만, 보다 개별적인 특성 즉, 종교,인종,직업,지역,성,세대 등의요인을 집단적 공통성으로 하여 사회세력이 형성될 수도 있다. 이때 객관적 범주만으로도 서로 구분되는 사회세력들이 존재한다고 할 수도 있지만, 사회세력이 정치적인 주목을 받게 되는 것은 자신의 정체성에 대한 성원들의 주체적인식-이를 계급의식이란 용어의 예를 쫓아`사회세력 의식`이라 부를수도 있을 것이다.-이 존재할 경우이다. 즉자적 단계를 뛰어 넘어 대자적 의식의 단계에 이르렀을 때, 사회세력은 운동의 주체로서 작동할 수 있게 되기 때문이다. 다시 말하면, 다른것과 구분되는 특정 이해관계가 존재한다고 해서 그 자체가 사회세력이 되는 것은 아니다. 우선 스스로가 지닌 차별성에 대한 인식, 즉 자기 정체성에 대한 집단적 자각이 있어야만 할 뿐만아니라, 스스로의 차별적 이익을 관철시키기 위한 사회적 활동이 사회 전체에 심대한 영향을 미칠 수 있을 때 비로소 특정 이익을 `사회세력화`된다. 이런 관점에서 본다면, 진보세력은 한국사회에서 사회세력화하는 데 성공하지 못했다. 80년대 학생운동이나 노동운동의 지도부가 체제변혁 진보성향을 띠고 재야세력의 일부가 급진화함으로써 반정부 민주화운동의 차원을 넘어선 반체제 변혁운동의 성격을 노출한 것은 사실이다. 그러나 이들이 기존 체제를 위협할 수 있을 정도의 세력을 시민사회내에서 규합할 수 있었던 것은 아니다. 이점에서 한국의 민주화운동은 전체적 맥락에서 볼 때 결코 대중성을 확보할 수 없는 진보세력을 두고 국가 권력이 벌린 대규모의 매카시즘적 대응은 어떻게 이해될 수 있는가? 80년대 말 공안정국의 회오리 속에서 전개된 보수,혁명논쟁은 기실 실체 없는 허수아비를 때리는 격이었다