공동체적 자본주의론에 대하여

합리적 선택이론의 두 축은 개인적 합리성을 경제적 이해(利害: interest)의 추구로, 그리고 이러한 경제적 이해관계에 대한 인식이 개인의 행동을 지배한다는 데 있다. 그래서, 개인은 `개인적 이익의 극대화를 추구하는 자`이며, 기업은 `이윤의 극대화를 추구하는 존재`로 인식되고 있다. 그러나, 이미 많은 비판이 존재하는 바이지만, 합리성의 존재가 경제적 이해로만 환원되는 것은 아니다. 플라톤의 [공화국]에서 지적된 바 처럼, 인간의 영혼은 `욕망`과 `이성`과 `영혼`으로 구성된다고 할 수 있다. 욕망이 자신의 생존을 위한 자료들을 구하는 태도라면, 이성은 이러한 행위를 어떻게 가장 효율적으로 달성하느냐를 지시해주는 부분이다. 그러나, 영혼은 단순한 욕망과 이성을 넘어서 자신의 존재를 인식하려는 노력이며 역사적으로 형성된 어떤 특정한 가치의 존재야말로 이 존재 인식의 기준이 된다. 인간을 단지 경제적 동물(homo economicus)로 환원하려는 노력들은 많은 문제를 낳게된다. 합리적 선택이론에서 발견되는 더 큰 문제는 어떤 개인이 내리는 경제적 이해에 대한 판단과 그가 취할 행동 사이에는 간과해서 안되는 빠진 고리(missing links)가 존재한다는 사실이다. 일반적으로 많은 경우에 개인의 행동이 개인의 경제적 이해관계에 의해 좌우되는 것 처럼 보이지만, 사실은 엄밀한 의미에서 보면 이 둘 사이의 인과관계는 없다. 이 둘 사이의 상관 정도를 결정하는 것은 그가 속한 공동체가 제공하는 신념과 문화이다. 이 둘 사이에 인과관계가 있어야 한다고 믿는 사회에서는 경제적 이해가 개인의 행동을 대부분 좌우한다. 그러나, 그렇지 않은 사회에서는 경제적 이해에 따라 행동하는 것은 비열하고 저주받을 일이 된다. 예컨대, 15세기 유럽의 기독교인이라면 상인(商人)이 되어서는 안되며, 17세기 미국에서라면 매 실링당 6펜스 이상에 달하는 폭리를 보면 벌금 200파운드를 부과할만한 죄악으로 간주된다.