철학적 관점에서 막시즘의 위기

지금은 철학이라는 환상에 갖혀 있지 않은 다양한 분야에서 합의를 이끌어 내기 위한 토론이 필요하다. 더 이상 자신의 세계관이나 사상을 강요하거나 스스로를 일관되게 정리하기 위해 철학적 토론을 하는 것은 무의미하다. 그러므로 토론의 활성화를 위해서는 토론을 위한 철학-언어철학, 해석학, 하버마스의 의사소통이론이나 보편적 화용론 등-이 소개되고 창조될 필요가 있다. 3-2. 유물론에 대한 양자의 견해는 어떠한가?-‘자본을 읽자’와 ‘들뢰즈의 철학 사상’을 중심으로 스피노자 해석을 둘러싸고. 왜 유물론이 문제인가? 그것은 다소 정치적인 이유가 있다. 즉 유물론이라면 바로 지배계급이 퍼뜨린 허위의식인 관념론과 종교를 전도시키고 현실에서 무슨일이 일어나는지에 대해 눈을 뜨도록 하는 그러한 ‘해방적’인 효과를 그림자처럼 가지기 때문이다. 그런데 그러한 유물론이 소련철학에서는 변증법적 유물론과 역사적 유물론이라는 두가지 범주하에 일관된 체계를 가진 채 건설되었다. 이것의 시조는 엥겔스의 저서 ‘반 듀링론’인데 이 책은 맑스의 이론에서 이탈하려는 대중들에게 맑스의 생각을 교과서적으로, 그야멀로 대중용으로 도식적으로 전달함으로써 맑시즘적 운동의 강화를 위해 만들어진 책이다. 엥겔스의 말을 들어 보자. “철학 전체, 특히 근대 철학에서 중요한 기본 문제는 존재와 사유의 관계에 대한 문제이다. ...철학자들은 이 문제에 대해서 어떻게 대답하는가에 따라서 양대 진영으로 나뉘어 졌다. 정신이 자연보다 먼저 존재하였다고 주장한 사람들, 따라서 결국 어떤 종류이든지 우주의 창조를 승인한 사람들, 따라서 결국 어떤 종류든지 우주의 창조를 승인한 사람들-그런데 이 우주의 창조는 철학자들, 예컨대 헤겔의 경우에는 기독교에서보다도 더 혼란되고 황당한 형태를 취하고 있다-은 관념론의 진영을 형성하였다. 이와는 반대로 자연을 근원적으로 본 사람들은 유물론의 각종 학파에 속하였다. 관념론이니 유물론이니 하는 표현은 원래 위에서 말한 것 이외의 것을 의미하는 것이 아니었다.”