푸코와 데리다를 통해 본 포스트모더니즘

기독교의 도덕과 달리, 그리스 로마 도덕은 금욕 그 자체를 목적으로 하는 것이 아니라 조절과 자기 통제를 목표로 했다. 로마인들은 욕구를 그 영향의 측면에서 보아 악(evil)으로 간주한 반면, 기독교인들은 욕구를 그 본선상 악으로 규정했다. 현세적인 근대 문화는 과학이 종교를 대신하여 지식과 가치의 자리를 점하고 있지만, 깊이 파묻혀 있는 자아의 진리를 해석적으로 추구한다는 점에서, 그리고 본질주의적 자아관을 필요로 한다는 점에서 근본적으로 연속성을 유지하게 된다. 푸코은 자아를 억압과 소외로부터 해방되기를 기대하는 내적본질로 규정하는 본질주의적인 해방의 모델을 거부한다. 그는 해방을 자유와 비교하며 후자를 전진하는 자기 지배와 자기 배려의 윤리적 실천이라고 규정한다. 푸코가 제시하는 것은 능동적이고 창조적인 행위자와 구속하는 사회적인 영역사이의 변증법인 것이다. 데리다와 탈구축 개념 해체주의로 표현되는 데리다는 반철학운동속에 반형이상학적 주장뿐만 아니라 반서구중심주의 반백색신화(반인종주의)까지도 함의되어 있다. 그러나 이러한 철학의 사망선고나 반 철학선언들은 모두 철학적 허무주의나 비판론이 아니다. 철학의 종언에 대한 논의야말로 진정으로 철학적이다. 예를 들어 신화의 종말은 결코 신학적 문제일 수 없다. 또한 어떤 비극의 마감도 비극적일 수 없다. 그러나 철학의 종언 문제는 설사 그것이 철학을 떠나서 논의된다 할지라도 철학적이 아닐 수 없다. 종언을 강조할수록 그것은 더욱 철학적이 되는 것이다. 철학은 자신의 종말을 관찰하고 그것에 직면함으로써 더욱 지속되는 것이다. 철학의 종언과 반철학에 대한 심사숙고만이 철학의 새로운 목표들을 제공하는 것이다.