웨슬리 성령론

그런가 하면 누구든지 성령의 직접증거 없이 성령의 열매가 있다는 자신의 추리에만 머물러서도 안 된다. 왜냐하면 이렇게 될 때에 이 의식은 힘 있는 확신이 되지 못하기 때문이다. 이는 성령의 증거로서의 확신은 못 되는 것이다. 웨슬리는 우리가 만일 현명하다면 계속해서 하나님을 향해 부르짖어 마침내 우리 마음 속에 성령께서 “아바 아버지”라고 부르짖게 하는 데 이르러야 한다 Sermons Ⅱ, p. 359; cf., 요 14:21. 는 것이다. 그러나 웨슬리는 이 확신이 구원에 필수적인 것은 아니라고 말한다. 구원은 이 확신이 없어도 있을 수 있는 것이다. 철저한 확신이 따르지 않아도 거기에 믿음이 있을 수 있다. 확신 자체가 믿음의 본질적인 요소는 아닌 것이다. Letters, Ⅲ, pp. 161-162. Ⅱ. 성령의 구속적 사역 웨슬리는 그리스도의 구속의 실행과 완성의 주체로서 성령의 현재적인 인격성이 강조된다. 즉 성부에게서 시작되어 성자로 말미암아 성취된 속죄의 사역이 성령의 인격적인 활동을 통해 현재적으로 완성된다는 점이 웨슬리에 의해 거듭 강조되었다. 리커쿠스 스타키,「존 웨슬리의 성령신학」, 김덕순 역 (서울: 은성, 1994), pp. 37-8. 이렇게 볼 때 웨슬리의 성령론은 그의 구원론의 면류관이라고 할 수 있다. 웨슬리는 구원이라는 말을 두 가지 의미로 사용하였다. 즉 현재적 구원과 궁극적 구원이다. 그러나 그는 흔히 이 구원을 현재적 구원에 국한시켰다. 따라서 웨슬리가 말하는 구원이란 좁은 의미로 구원의 과정에 일어나는 의인(Justification)과 성화(Sanctification)를 의미한다고 볼 수 있다. Sermons Ⅰ, pp. 41-45. 또한 웨슬리는 넓은 의미에서 구원이란 인간에게 역사하는 성령의 역사 전반을 포함하여 설명하기도 하였다. 이런 의미에서의 구원은 선행적 은총(preventing grace)으로부터 시작하여 영화의 사건으로 종결된다.