거울과 같은 마음

맹자는 인의가 인간 안[내]에 이미 있다고 대답하여 이러한 문제를 피해 나간다. 그는 인의가 인간 안에 있으므로 외부에서 부가되는 것이 아니라는 점을 밝힌다. 그리고 도덕은 아무런 조건없이 사단지심으로 자연스럽게 드러나므로, 명예나 재화를 얻기 위한 수단으로 간주할 수 없다고 주장한다. 한편 순자는 일의 경중(경중)을 헤아려 보아야 한다고 주장한다. 자기 자신의 수양이 중한가 아니면, 외물 추구가 더 중요한가라고 묻고, 학습을 통해 도덕을 습득하게 되면, 부귀가 비록 적더라도 만족스러운 삶을 누릴 수 있다고 주장한다. 이러한 점에서 순자는 경중을 제대로 헤아릴 명확한 판단 기준을 확보해야 한다고 주장한다. 순자의 마음 이론이 주목하고 있는 부분은 이러한 점이다. 맹자와 순자는 행위의 동기와 가치 판단의 기준이 마음에 있다고 주장하거나, 마음에 가치 판단의 기준을 명확히 확보해야 한다고 주장함으로써, 문제를 해결하고 있는 것이다.
외부로 치닫는 마음을 추스리려는 시도는 장자도 동일하다. 장자 또한 자기 안에 있는 것을 보존할 것을 주장하고, 외물에 의해 부려지는[역어물] 상태에서 벗어나야 한다고 주장하고, 이에 대한 해결책으로 심재를 제시하고 있기 때문이다. 장자에게 마음은 맹자나 순자처럼, 자기 수양, 내적 안정의 계기라는 의미를 지닌다. 그러나 마음에 대해 관심을 표시하고 있다고 해서 같은 방법을 사용하거나 같은 결론에 도달하지는 않는다. 인의 등이 마음에 내재해 있다고 주장하거나, 혹은 도덕을 내면화하는 방법을 제시하지는 않고 있다. 장자는 유가들이 높이 평…