묵과와 공리주의

신이 인간의 행복을 원한다면 계명의 근본원리는 결국 공리주의에 기초해 있을 것이라고 일은 주장한다. 신이 인간의 행복을 바라는 것은 진실이지만 그것은 어디까지나 신과의 바른 관계를 맺지 못하면 오히려 고통 가운데로 이끌어 자기의 잘못을 깨달아 신에게 돌아오기를 원하다. 인간은 신을 떠나서 진정으로 행복해 질 수 수 없다고 하는 것이 신학의 주장이다. 밀은 여기에 대해서 ‘너희가 대접을 받고자 하는 대로 남을 대접하라’, ‘네 이웃을 네 몸과 같이 사랑하라’는 계명에서 윤리의 완전한 정신을 볼 수 있다고 주장했다.
벤담의 양적 공리주의든지 밀의 질적 공리주의든지 공리주의는 공통적으로 쾌락주의적 성격을 가진다. 밀이 말한 것처럼 ‘공리주의는 행복이 바람직하고, 목적으로서 바람직한 유일한 것이며 다른 모든 것은 그 목적이 수단으로서만 바람직하다고 주장한다.’(Mill 1962)
또한 공리주의가 주장하는 것은 행동 그 자체 혹은 행위의 동기가 아니라 결과가 중요하다고 한다. 어떤 행동이 자신이나 타인에게 미치는 결과는 중요한 것이 사실이며 따라서 행위의 선택시 결과를 고려해야 할 것이다. 또한 공리주의는 사회 전체의 행복의 최대화를 목적으로 삼는다. 공리주의는 사회의 모든 성원의 행복을 고려에 넣는다. 사회의 모든 성원의 행복을 모두 합산한다는 점에서 공리주의는 평등주의적 속성을 지닌다. 자신의 이익만을 중시하는 이기주의도 아니고 타인의 이익만을 중시하는 이타주의도 아니다. 공리주의는 양자를 공평하게 고려한다. 이렇게 공리주의는 내세적 보다는 현세적 현세적 행복을 중요시하는 성격을 지니고 있다. 또한 많은 사람들의 행복을 증진시키는 성격을 지니고 있다.