문학과 기독교 사상

기독교와 시를 이야기하기에 앞서 전항에서 논한 바 있는 ‘신과 예술의 기원’, ‘문학과 신학과의 관계’등의 이해가 먼저 요구된다. 즉 기독교는 말할 것도 없이 ‘예수’를 신봉하며 믿는 종교이고, 또한 성경 내지는 보수적인 시편(시편)등도 예수의 생애와 언행, 그리고 사상 등을 담은 경전으로서의 절대적인 문학의 범주에 속한다고 볼 때 예수의 사상을 기본적인 정신으로 하여 그의 시상을 시라는 용기 속에 담은 시적 표현을 기독교 시라고 규정지을 때, 과연 기독교 시는 신학과 문학과의 관계에서 어떤 역할을 해야 하며 어떤 자기 위상으로서 독자적으로 발전되어야 될 것인가? 아니면 신학의 신앙 속에 포용되어 신앙의 부수적 존재, 즉 신앙을 위한 문학(시)으로서의 역할을 감당해야만 되는가? 즉 기독교의 전도적 포교적인 의미로서의 역할이 아니라 할지라도 기독교 시는 어느 한계까지 독자적인 정신과 사상으로 자기 위상을 지키며 발전되어야 하는가? 이러한 문제를 다소나마 해소하기 위해서 T.S엘리어트는 「종교와 문학」에서 기독교 문학의 기준을 대략 세 가지로 제시했다. 첫째; 문자로 기록된 기독교 문헌으로서 종교의 경전으로 분류되는 성서와 시편 등의 문학의 본질적인 광범위함을 지적했고, 둘째; 신앙시로서 제한된 주제를 통해 종교적 정신만을 다룬 시, 셋째; 종교적 대의를 전체적으로 나타내는 작품, 계획적이 아닌 무의식적으로 기독교적인 문학 정신을 발견할 수 있는 작품으로 규정하고 있다. 여기에서 첫째의 경우는 문자로써 기록된 광범위한 문학의 개념으로서 창작적인 예술의 정신을 벗어난 고전적인 개념의 글, 즉 언어의 문자화를 의미한다.