시의 리얼리즘

(2) 체험의 가능성의 폐쇄 체험은 가장 단적으로 범박하게 말해서 외부의 자극에 대한 주체의 반응이다. 다시 말해 체험은 주체와 객체의 상호작용의 현상이다. 문학이 ‘있을 수 있는’ 세계를 기록한 것이라는 고전적 명제는 식민지 시대의 시에 절실히 요청되는 항목이다. 체험의 가능성은 당위성이요 보편성이다. 한국의 신민지 시대의 시에서는 억압의 원리에 의하여 체험의 가능성을 현실화하는 문학의 기능이 위축되고 ‘폐쇄적’이 되었다. 우리의 식민지 시대의 문학은 상황의 특수성(물론 예술가 쪽에도 그 원인의 반이 있지만)에 의하여 ‘있었던’ 현실(주로 정치적·사회적 현실의 관심사)은 고사하고 경험의 여러 가능성을 추구하고 이를 표현하는 문학 본래의 기능은 제대로 발휘되지 못했다. 20년대 초기 낭만시가 현실적으로 전연 실현 불가능한, 완벽하고 따라서 불변적인 이상세계를 열망하고 이 세계만이 실재라고 믿은 것은 이 때문이다. 검은 옷을 해골 위에 걸고 말없이 주톳빛 흙을 밟는 무리를 보라 이 곳에 생명이 있나니 이 곳에 참이 있나니 ꠏ 박종화, <사의 례찬> 중에서 아, 어린 가슴처럼 세월 모르는 나의 침실로 가자 아름답고 오랜 거기로 ꠏ 이상화, <나의 침실로> 중에서 이런 이상세계의 믿음과 동경은 낭만적 사고의 형이상학적 거부의 사물이다. 이것은 현실의 현상적 영역 뒤에 영원하고 본질적인 실재가 숨어 있기 때문에 이 현실의 현상적 영역을 거부하는 태도다. 여기서 주목되는 것은 낭만주의자들에게 있어 리얼리즘이다. 그들에게 진실은 감각적 체험, 현실적 체험을 초월한 곳에 있다. 따라서 그들의 진리는 세속적·논리적 진리가 아니라 초월적이고 형이상학적 진리다. 이것이 그들의 리얼리즘 곧 실재론이다. 이상을 극점으로 하여 일체의 외부세계와 단절된 상태에서 내면세계에 칩거하는, 이른바 세계상실의 문학이라든가 그리고 …
이상을 극점으로 하여 일체의 외부세계와 단…