기독론

제2장 : 성서의 기독론 Ⅰ. 성서의 중심으로서의 예수 그리스도 기독교 성서해석학에 있어서 예수 그리스도는 신구약성서를 이해하기 위한 열쇠이며, 동시에 신구약성서가 지향하는 초점이다. 바르트에 의하면 구약과 신약의 차이는 본질ㅈ거인 차이가 아니라 관리기능적 차이이다. 성서를 해석하고 신학적 과업을 올바로 수행하기 위해서는 말씀의 영의 도움이 꼭 필요하다. 말씀이신 그리스도는 성령을 통하여 인간의 말인 성서의 문자 안으로 성육신하신다. Ⅱ. 기독론의 역사적 맥락 제자들은 예수를 히브리 민족과 유대교의 맥락 안에서, 다시 말하면 이스라엘의 역사적, 종교적 전통 안에서 개념과 사상적 틀거리 안에서 이해하려고 하였다. 초기의 그리스도인들은 구약성서로부터 예수에 대한 기독론적인 신앙고백을 위한 신앙과 해석의 근거를 발견하였다. 정치적 제왕으로서의 메시야에 대한 이스라엘 민족의 종교적 기대를 반영하는 구약의 예언과 십자가에 달린 예수 그리스도에 대한 제자들의 신앙고백적 해석이 직선적인 연속선상에 있는 것은 결코 아니다. 따라서 구약의 계약과 기대와 예언들은 신약성서 기자들의 기독론적인 해석을 위하여 모종의 변화와 의미의 전환을 겪지 않으면 안 되었다. 구약의 메시야 사상, 지혜, 고난의 종 등의 칭호들과 더불어 헬라문화의 로고스, 구주 등의 칭호들을 개념적, 은유적 도구로 삼아, 그들이 직접 또는 간접으로 체험했던 예수와의 만남의 경험에 대한 기억의 빛 안에서 기독론적인 이해와 해석을 발전시켰다.