인간의 운명에 대한 “예정”과 “자유”의 갈등

이미 그리스의 스토아학파는 “예정”과 “자유”의 갈등을 자연학적 관점에서 문제시 삼았다. 자연(본성)은 어떻게 이성적으로 규정될 수 있으며, 그럼에도 불구하고 인간 자신의 고유한 행위를 위한 자유 공간을 획득할 수 있는가? 즉 인간의 이성은 자연의 필연적 법칙성에 따라 자연을 파악하는데, 이 법칙성을 이해하는 인간 자신의 운명은 어떻게 자유로울 수 있는가?
기원 후 5세기에, 아우구스티누스와 뻴라지우스는 또 다시 예정과 자유의 갈등을 종교적 관점에서 문제시 삼고 대 논쟁을 벌인다. 즉 인간 운명의 궁극적 관심사인 구원은 인간의 자유로운 행위와 업적에 달려 있는가, 아니면 하느님에 의해 미리 예정되어 있는가? 구원은 하느님의 절대적 은총이라고 강조하던 아우구스티누스는 구원의 예정을 주장하였고, 인간의 자유의지를 강조하던 뻴라지우스는 구원도 인간적 자유의지의 선택 대상이라고 주장하였다.
이 논쟁은 또 다시 9세기에 이르러 곳찰크(†869)와 에리우게나 사이에서 반복된다. 그러나 이번에는 단순한 종교적 관점이 아니라 정치적 관점에서 좌우된다. 즉 곳찰크는 주장하기를, 인간은 자신이 알 수 없는 하느님의 예정에 따라 하느님의 나라에 속하거나, 아니면 악마의 나라에 속하도록 예정되어 있다는 것이다. 이렇게 인간의 구원이 개인의 업적과 무관하게 결정된 것이라면, 결국 인간은 이 세상에서 훌륭한 업적을 쌓을 필요도 없고, 선교할 필요도 없어지게 될 것이다. 그래서 곳찰크의 예정설은 당시 강력하던 카롤링왕조의 영토 확장의 의지와 가톨릭 교회의 선교의지를 위협했기 때문에 견제 되었다.