[사회과학] [철학] 플라톤과 아리스토텔레스 철학 비교

1)플라톤의 이데아론: 플라톤은 피타고라스에게서 궁극적인 것은 물질적이 아니라 관념적이라는 것을, 파르메니데스에게서는 실재는 불변의 영원한 것이요, 변화하는 사물들은 우리의 감각의 불완전성에 기인하는 환상에 불과함을, 헤라클레이토스에게서는 만물유전설, 즉 현상계의 모든 것은 하나도 제자리에 있지 않고 부단히 변전한다는 것을, 그리고 소크라테스에게서는 인간 행위의 준칙이 되는 지식은 상대적인 것이 아니라 절대적인 것이어야 함을 배웠다. 이로 인해 플라톤은 우리의 감각이 불완전한 것이고 현상계의 모든 것이 변전한다면 절대적인 인식의 대상은 현상계에 있을 수 없다고 생각하여, 참다운 지식의 기원과 영역을 감각과 감성에 두지 않고 이성과 예지계에 둠으로써 감성과 이성, 감성계와 예지계라는 이원론을 세우기에 이르렀다. 선을 추구하고자 했던 소크라테스의 과업을 이어 자신의 시대적 상황에서 당면했던 절박한 문제가 무엇보다도 건전한 도시국가의 확고한 질서와 규범을 확립하는 일이라고 생각한 플라톤은 처음에는 개별적인 덕들에 대한 윤리적 문제를 다루었는데, 이런 연구가 그로 하여금 단일한 선을 인식하는 데에 이르게 하였다. 그는 만약 단일한 선이 인식의 대상이라면 그것은 주관적 영역을 넘어선, 어떤 규정도 참된 불변적인 것이므로 헤라클레이토스적 세계는 결코 그런 인식의 대상이 될 수 없으며, 참된 인식 대상의 영원성과 지속성의 요구에 답하려면 파르메니데스의 존재와 같은, 즉 현상계 외의 다른 세계가 있음에 틀림없다고 생각했다. 전자는 감각과 지각의 세계요, 후자는 사유의 세계로서 사유는 사물에 있는 개별적인 것이 아니라 공통적이고 보편적인 것에 주의를 기울인다. 이 공통적인 성질이 바로 이데아(idea) 또는 형상(形相, eidos)이다. 플라톤의 이데아는 유일한 실재로서 감각적인 현상으로부터 구별된다고 하였다. 이데아는 우리의 마음이나 정신 가운데에 있는, 즉 우리의 사고가 만들어 낸 하나의 관념이나 개념에 그치는 단순한 사유물이 아니라 객관적 실재이다. 그것은 사물에만 있는 것이 아니라 성질, 관계, 활동들에도 있으며, 자연적 사물과 예술품에도, 가치 있는 것들과 나쁘고 쓸모 없는 것들에도 그들의 이데아가 있다. 이러한 이데아는 사물의 본질적 형상을 의미하는데, 현상계가 수시로 변화하고 생성되는 세계인데 대하여, 그 자체로 실재하고 영원 불변하며 단지 사유에 의해서만 파악될 수 있는 본질의 세계를 형성한다. 이러한 순수하고 독립적이고 실재인 이데아들은 `하늘 저쪽` 에 거처한다. 그리고 선재(先在)했던 영혼이 거기서 이데아들을 보았다. 그러므로 현상계는 불완전한 세계이며 모형과 그림자에 불과하지만, 이데아계는 그 현상의 배후에 눈에 보이거나 손에 잡히지 않는 완전무결한 실재인 이데아로 구성된 세계로서 현상계의 원형이며 이상적 세계이다. 한마디로 말하자면 경험적인 감각의 세계는 생성, 변화, 운동, 소멸하는 유동의 세계로서 단지 현상에 불과하지만, 이데아는 현상의 배후에 존재하는 참된 존재이다.

2)플라톤의 국가론: 국가의 기원은 인간의 다양한 욕망을 충족하기 위해 상호부조하는 곳에 있다. 이에 사람들이 공공단체를 만들고 분업적으로 정치적 기능을 배분함으로써 국가가 성립하며 여기에는 세가지 계급이 생긴다. 첫번째 계급으로는 무엇보다 철학자 지배자가 중시되며, 이는 지성과 예지를 가진다. 그 다음은 용기를 가진 장이며, 그리고 마지막에는 생산자로 이들은 욕망을 절제하며 살아가야 한다. 이같은 플라톤의 국가기원설은 국가, 사회를 계약, 합의로 보는 로크나 루소와 상통하지만, 플라톤에게는 자유의지 실현의 관념이 없다. 철학자는 선의 이데아 실현을 가능하게 하는 자, 판단의 정확성을 기하는 자, 극단이 아니라 중용적인 것을 말한다. 판단의 근본은 신, 선의 이데아에 있다. 통치자와 무사계급에 대해 플라톤은 가족과 사유재산의 공유제를 주장한다. 사유재산의 공유제는 소유를 포기하고 물욕을 억제하며, 국가에 헌신하기 위한 것이다. 여인 공유제는 가족도 소유욕에 관한다는 점과, 우생학적 관념에 따른 것이다. 우수한 국가는 우수한 시민을 필요로 하므로, 여인의 생산에 대한 관리 필요로 한다는 것이다, 또 모든 아이를 국가에 맡기므로, 여성해방도 겸하여 이루어진다. 이런 플라톤의 이상적 국가는 발전과 변화를 인정하지 않고 체제유지적인 것으로 나타난다. 그의 이상적 정치체제는 서구 중세의 성직자 제도, 현대 소비에트 정권에까지 부분적으로 영향을 미침으로써,4 C 의 모든 학자와 로마시대, 중세, 근대 현대까지 그 흔적을 남기고 있다. 선의 이데아 는 플라톤 윤리학의 정상이다. 그 본질적인 특성에서 보면, 플라톤의 국가는 최고의 도덕적 이상에의 인간 사회의 교육 기관이다. 물론, 이 교육은 상류층에만 요구되며, 하류층에도 예문이나 체육은 실시한다. 통치자 계급에서 가장 중요한 덕목은 지혜이다. 이 세 계급에서 요구되는 절제와 용기, 지혜는 정의에서 출발하고, 정의는 이 능력들을 보존해 준다. 여기에서 정의란 각자 자기가 맡은 일을 올바로 하는 것이다. 이러한 플라톤의 정의에 대한 관념은 우리들의 일반적 관념과는 다르다. 플라톤은 계급 특권을 정의라 부르는 반면, 우리는 보통 그런 특권이 없는 것을 정의라 부른다. 우리는 정의를 개인을 취급할 때의 어떤 종류의 평등을 의미하는 반면, 그는 정의를 개인들 사이의 관계로써가 아니라 계급 사이의 관계에 근거한 전체국가의 한 성질로 간주한다. 즉, 지배자는 지배하고, 노동자는 노동하고, 노예가 노예일 수 있다면 국가는 정의로운 것이다. 이렇게, 플라톤은 일반 서민들의 신분 상승에는 기회를 주지 않고, 통치 계급의 통치가 가장 중요하다고 보았다. 각자 자신의 위치에서 맡은 바 일을 하는 것이 중요하긴 하지만, 수직적 신분 이동이 불가능 한 사회에서는 개인의 능력이 자유롭게 발휘되기 어렵다. 그러므로, 신분의 이동이 자유로운 상태를 전제로 한 사회에서 각자 자신의 위치에서 맡은 바