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선의 문화적 파괴와 왜곡을 획책하고, 문화적 동화-식민지 문화가 식민종주국의 것으로 철저하게 대체되는 것-를 표방함으로서 실제로는 식민지 사람들의 문화 상실로 이어지는 것이었다. 일제는 한국 문화에 대해 전근대성, 피지배성, 순종성으로 귀결되었는데, 이는 곧 이성적, 합리적, 지배적인 일본 문화로의 대체를 의미하는 것이며 식민지 문화 근대화를 의미하는 것이었다.
이에 조선의 많은 지식인들이 식민지 근대화를 현실로 받아들이고 이를 통하여 민족이 개량되어야 한다는 내용으로 논의를 전개하였고, 민족 문화의 본질을 부정하는 입장을 수용하였다. 대표적으로 이광수는 “민족 개조론”을 주장하여 식민지 상황에 대한 정치적 관심을 없애고, 자신의 사회적 상황을 개인의 내부적인 탓으로 돌리며, 현실에 순응하고 복종하는 것이 옳다는 이념을 강조하였다. 이러한 논리는 70년대의 근대화 이론이나 80년대 전두환 정권의 의식개혁 운동으로 연결되었다.

4) 민족사와 정신사로서의 문화
일제시대 토착 지식인들은 2가지 입장에서 민족과 민족문화의 문제를 직접적으로 탐구하였다. 일제의 왜곡된 한국문화 서술에 대항하는 입장은 한민족 역사의 유구함과 우월성, 일본의 문화와 뿌리가 다르다는 점을 밝히는데 주력하였고, 일제의 것을 받아들이되 그에 기초하여 개량을 하려는 입장에서 자신을 되돌아보는 입장으로 양분되었다. 입장과 별개로 이러한 흐름은 민족과 문화의 문제를 직접적으로 탐구하였다는 점과 문화적 정체성을 역사의 재해석을 통하여 찾으려 했다는 점에서 의의가 있다.

5) 민속 중심의 문화 연구
민속 중심의 문화연구는 공식적인 문헌 기록 대신 민중의 생활 속에 있는 민족의 문화 요소들을 채집하고 기록하는데 관심을 가졌는데, 이 흐름은 당시에는 조선학, 오늘날 국학이라는 민족주의적 민족문화 연구 영역 형성하였다. 민족 문화를 민속에서 찾으려는 시도는 권력 엘리트 중심의 역사서술이나 문화 이해를 벗어난다는 면에서 중요한 의미를 가지는데 이는 일제에 대한 저항을 의미했다

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