오우엔의 사상 검토

에도 실제 많은 훌륭한 것들이 있다는 것을 인정했지만)理性과 자연을 유일의 지침으로 삼으려고 했다. 그는 환경주의를 철저히 신봉했다. 사람들은 나쁜 환경 때문에 불행하고 부도덕하며 잔인하고 탐욕스럽게 되었으므로 좋은 환경에서 살 경우 행복하고 도덕적이고 이타적?협동적이 될 수 있다는 것이다. ??새로운 사회관??의 서두에서 “人間事에 큰 영향력을 미치는 자들의 통제하에 있는 . . . 수단을 적절히 적용하므로써 . . . 어떤 공동체에도 . . . 어떤 일반적 성격이 주어질 수 있다”고 주장했다.
오우엔은 개인의 경쟁적 노력을 강조하는 민주적 급진주의자들의 주장을 거부했는데 자신의 개인적 경험에 입각하여 그것은 불행한 사회적 결과를 초래한다고 확신했기 때문이었다. 그는 행복이 사회존립의 유일한 고유의 목적이라는 사실을 수용하고 또한 최대다수의 최대행복이 어떤제도의 試金石이 되어야 한다고 주장했다. 그러나 스미드나 밀 등 산업주의 예찬자들과는 달리 그는 보편적 행복을 보장하는 최선의 길이 자유시장체제의 생산성의 증대에 있다는 것을 믿지 않았다. 조화로운 협동과 합리적 계획이 그보다 훨씬 더 우월한 것으로 보였다.
오우엔은 모호한 공리주의적 전제로부터 社會主義적 결론으로 옮아갔다. 그러나 정확하게 말하여, 그의 공리주의는 벤덤이나 밀의 그것과는 상이하였다. 말하자면, 오우엔은 행복을 쾌락주의적으로, 즉 고통을 능가하는 쾌락이라는 관점에서 정의하지 않았다는 것이다. 그는 행복은 理性的(社會主義적) 존재의 희열로부터 비롯하는 것이라고 믿었다. 그가 이상적인 것으로 본 공동체의 역동성은 고통-쾌락 함수관계는 아니었다. 그대신 그는 일종의 도덕적 강제를 제시했다. 즉 사람들은 최대다수의 최대행복이라고 하는 합리적 이상을 위해 살아야 한다는 것이었다. 오우엔은 기독교의 도덕성 때문에 그것을 신랄하게 비판했지만, 아이러니컬하게도 어떤 점에서는 비이성적이고 비자연적인 도덕주의로 되돌아 갔다고 볼 수 있다. 그러나 심도있고 일관성있는 철학적 추리는 오우엔의 장점중의 하나

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