푸코의 권력이론에 서의 국가의 재개념화와 국가

구분되는 가시적인 특수 조직이지만, 사목권력의 행사가 국가를 경유해서만 이해가능하다고 할 때 이러한 조직들은 국가의 변형으로 다루어질 수 있는 것이다.

3. 푸코의 권력이론과 국가의 재개념화

이와 같이 국가를 정치권력과 사목권력의 통합으로 정의한다면, 근대 국가는 근대 사회의 지배적 주체 양식을 생산하는 주요 기제로 인식될 수 있다. 그렇다면 가시적이고 제도적이며 법률적인 국가의 중요성은 예전에 비해 감소되었다고는 할 수 있지만, 권력관계의 확산적 보급과 사회적 적응의 메커니즘의 측면에서 본다면 국가는 그 어느 때보다 중요한 위치를 차지하게 된다.
국가를 이와 같이 재개념화하는 것이 가능하다면, 이로부터 다른 국가론적 함의가 도출된다. 그것은 국가/(시민)사회의 대당이 더 이상 유의미하지 않다는 것이다. ‘사적’ 영역에 국가가 이미 ‘개입’하고 있는 것이라면, ‘사적’ 영역은 더 이상 ‘사적’일 수 없다. 좀 더 정확히 말하면, ‘공적’ 영역과 ‘사적’ 영역의 구분은 허구적이다.
그런데 푸코와 동시대에 살면서 그와 유사하게 공적 영역과 사적 영역, 국가와 시민사회의 대당을 해체하고 있는 이론가들이 존재한다. 이들은 알튀세르와 풀란차스인데, 이들은 푸코와 마찬가지로 반주체철학이라는 지반 위에 서있었기 때문에 -- 특히 풀란차스는 푸코를 직접적으로 수용한다 -- 국가/시민사회의 대당을 해체할 수 있었던 것으로 보인다. 따라서 푸코의 권력이론이 국가론에 대해 갖는 함의를 이해하기 위해서는 이들과 푸코를 비교할 필요가 있다.
구조주의적 맑스주의자 혹은 반인간주의적 맑스주의자로 잘 알려진 알튀세르는 자본주의 사회의 유지를 해명하기 위해 재생산의 관점을 채택한다. 그는 억압적 국가기구와 이데올로기적 국가기구를 구분하는데, 이를 각각 국가와 시민사회에 해당하는 것으로 보아서는 안된다. 왜냐하면 이 두 국가기구의 구분은 기능방식의 차이(폭력으로 기능하는가 아니면 이데올로기로 기능하는가)에 기인할 뿐 영역의 문제와는 무관하기 때문이다. 이에 따라 이데올로

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