구속사적 성경 해석의 역사

는 이에 대한 답변을 해주려는 시도인 것으로 보이기 때문이다. 그는 성경을 무미건조하게 이성적으로만 읽고 역사적 삶의 이해 없이 읽는 것을 반대했다.
그는 "히브리서의 정신에 대해"(Vom Geist der hebraischen poe- sie) 그는 인간성의 원시 정초의 언어에서 인간성의 발로에서 신의 언어를 발견했다. 성경을 이해하는 길을 헤르더가 천화성(Congenialiteit)으로 본 것은 이해하는 문제보다 생을 포괄하는 감정 문제로 보았기 때문이다. 감정을 통한 직접적 파악, 이것은 영혼의 삶을 통해 그 당시 일어난 것에 집착하게 된다는 것인데 바로 이런 것이 결정적 의미를 파악케 하는 해석학적 원리들이라고한다. 어떤 방식으로 어떤 관계로 역사가 오늘 우리에게 의미를 갖는가? 각 시대가 다른 시대와는 관련 없이도 그 자체 의미를 가지는 것은 아니다. 역사의 의미는 역사의 전체적 한계에 의해 정확한 모습을 가지다. 즉 역사는 성장하는 성육 과정이며, 내 존재도 여기 한 지체에 각 시대와 각 민족도 각각 여기에 공헌하고 있다. 그러므로 역사란 하나의 발전이며, 과거란 인간성이 자라는 시대들의 연속이다. 구약은 인간성은 유년기요 지금 우리는 청년기에 있다는 것이다. 그러니 Herder는 이성으로 모든 것을 판단했던 계몽 시대와는 달리 오늘의 삶이 참여함으로서 고대 문서와 나와의 교류로 넘어가야 한다고 하였다. 여기에 성경 해석에 과거에 볼 수 없었던 새로운 국면이 생긴 것인데 좋게 말해서 역사적 탐구가 부상되면서 철학적 해석학적 근거가 되고 있다는 점이다.
즉 인간은 역사를 찾는다. (historein)하여 자연 역사적 존재가 된 것이다.
그러나 이 역사 안에서 진리를 찾는다고 할 대 그 진리란 절대적일 수가 없는 상대주의와 내재주의에 빠지게 된다는 것이다. 그래서 신학적으로 말해 역사 안에서 신적인 것과 인간적인 것이 구별되지 않는 가운데 이성 (ratio)과 법칙(history)간에 추가 오고가는 것이 19세기의 경향이다. 그런데 현대 해석

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