안락사에 대한 각 나라의 반응과 안락사에 대한 찬반 논의

죽어 가는가, 아니면 영원하고 평안한 수면을 선택하는가.


불의의 사고로 식물인간이 돼버린 사람, 기계장치에 의지해 심장만 뛰고 있을 뿐 다시 살아날 가망은 아예 없는 사람, 현대의학으로도 해결하지 못하는 불치병으로 사망선고만 기다리고 있는 사람, 살아 있다고 한들 지독한 고통에 시달리기만 할 뿐 죽지도 못하는 상황이 계속되는 사람들에게 고통은 그들만의 것이 아니다. 그들의 가족들은 회복의 기약도 없이 정신적 고통과 병원비 부담에 시달린다. 죽지도 못하고 자신의 의지와는 상관없이 억지로 유지되는 생명에도 과연 존엄성은 있는가. 살아 있다는 것만으로 감사해야 하는가. 이들에게 첨단의학은 억지로 삶을 연장시키는 잔인한 행위일 뿐이다. 이들에게는 안락사가 인간의 존엄성을 지킬 수 있는 마지막 방법일 것이다. 물론 인간의 생명은 무엇보다 존귀하다. 그렇다고 자신과 주변에 고통만 안겨주는 「의미 없는 목숨의 연장」이 과연 바람직한가. 안락사가 법으로 보장된다면 다른 많은 생명을 구할 수 있다는 보너스가 따른다. 이식할 장기가 없어 고통 속에서 삶을 연장해 가는 환자들이 얼마나 많은가. 「절망」을「환희」로 승화시킨다는 점에서 안락사는 새로운 삶이란 값진 의미를 갖는다.


동물의 권리를 제창했던 철학자 피터 싱어는 「삶과 죽음을 다시 생각하며」（세인트 마틴스 프레스 간행）에서 『인간생명은 신성한 것이라는 전통윤리학의 전제는 죽음을 눈앞에 둔 치료현장에서는 무용한 것이 된지 오래』라며 삶과 죽음에 대한 판단기준이 바뀌어야 한다고 주장하고 있다. 인공호흡기나 다른 의료기기에 의해 최소한의 생명활동이 가능하더라도 「뇌 기능이 재생할 수 없도록 상실됐을 때」죽음을 선고받는 것이 현재의 지배적인 행태이다. 하지만 싱어는 무뇌아의 경우나 어떤 뇌 기능들은 뇌피질이 죽었을 때도 계속 활동한다는 문제를 들어 그 기준의 부적절함을 논박한다. 그가 내놓은 새로운 기준은 인지, 각성, 감정반응 등 「인간다움」을 유지하는데 필요한 능력이다. 미국 영국 오스트레일리아 등 여러

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