[인문] 불교,유교,기독교에서 바라보는 인간관

고 있는 것이다. 언제나 새로운 창조는 모든 것을 부정하는 순간에 잉태되는 것이며, 여기에 창조적인 긍정의 문이 열리게 되는 것이다.
불교(Buddhism)를 확립한 보다(Budha)의 열반 후 약 기원 7세기(A.D 7C)에 남 인도에서 태어나 대승불교(Mahayana)에 큰 공헌을 한 챤드라키리티(Candrakirti)가 “붇다는 다음의 14가지 일들은 언어로서 표현할 수 없다고 공표하셨도다.”라고 언어의 한계성을 보여주고 있는 것이다. 이런 언어의 가능성과 불가능성 속에 그 신비로움을 보여주고 있는 것이 합 목적성인 것이다. 언제나 합 목적성은 신비로운 요소를 지니고 있으며 언어로써 언표할 수 없을 때 우리 삶을 하나로 통일 조화시켜 주며 삶과 삶을 소통시켜 주는 것이다.
인간으로서 이 지상에서 삶의 목적을 세우고 목적을 이룩하면 또 다른 완성된 보다 놓은 목적이 우리 삶속에 스며 들어오게 되는 것이다. 하나의 완전한 것이 이뤄지면 또 하나의 완전한 것이 오게 되며, 인간의 차원에서 이에 대한 무한한 추구가 있게 마련이고, 합 목적성을 향한 눈물겨운 과정 속에 삶의 불꽃은 타오르게 되는 것이다. 여기에 인간으로서 관용(Tolerance)과 용서와 애정과 충고와 사랑이 싹트고 자리잡게 되는 것이다. 인류 철학사에 이 완전(Perfect)에 대한 개념은 서양 세계에선 11세기 영국의 성(聖) 안셀므스(St. Anselmus)로 부터 17세기 프랑스의 데칼트(R. Descartes)로 이어져 존재론적 신 존재증명(The Ontological Argument for the Existence of God, 存在論的 神 存在證明)을 하게 되어, 20세기 현대 영국의 모아(G. E. Moore) 등에 이르기까지 약 900년의 철학적 논쟁이 되었고, 되고 있는 것이다. 이 신(神) 존재 증명을 본체론적 신 존재 증명(本體論的 神 存在證明)이라고도 불리는 것은 널리 알려진 역사적 사실이다. 결코 인간 사유(思惟)에서 없앨 수 없는 것이 이 완전에 관한 주구, 합 목적

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