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18세기 영문학에서의 근대성 연구
- 소설의 탄생과 풍자문학의 관련성을 중심으로 -
들어가는 글
우리는 우리를 설명해주는 말을 소망(素望)한다. 급조되어 조악하더라도 우리들 눈앞에서 부풀어 오르는 현상들을 가라앉히는 논리들을 기대한다. 그것을 빌어왔건 스스로 생산해냈건 간에 그를 통해 세계현상에 대한 설명과 이해라는 기본적인 어휘틀을 만들고 싶어한다. 그러나 한국 지식 사회가 담론 상호간의 긴밀한 학문적 관계형식을 구성하기보다 서양의 지적 보폭을 흉내내거나 유학파의 선동에 우리를 설명하는 자생적 이론의 정신을 망각하였던 것은 부인할 수 없다. 그런 자성의 요구에서인지 최근 여러 계간지들이 지식 사회를 몇 년간 장악했던 포스트모더니즘의 거품을 벗겨내고 모더니즘 재조명의 분위기를 조성해가고 있다. 한국사회엔 아직 모더니즘적 비판 정신으로 포착될만한 대상들이 아직 상존하고 있다는 것이다. 이러한 사회 구성 요소에 대한 기초 반성은 그간 복잡하게 엉켜 어떤 실마리도 제공하지 못하던 사회 이론들에 대해 경쾌한 리듬을 되찾아 줄 수도 있을 것이다. 그런데 그런 좋은 회합에 되돌아서 질문해본다.
그렇다면 <모더니즘이란 무엇인가?>
최근까지 한국 지식 사회에 포스트모더니즘의 개념에 대해 줄기찬 연구가 있었다. 대상을 상실한 채 폭발하는 소비사회의 기호적 난혼과 그의 가상의 세계에 탐닉이 포스트모더니즘의 광기어린 진단 중의 하나라고 하지만 분명히 우리들이 경험하는 사회적 사건과 문화 현상들을 설명하려했던 것이 사실이다. 또 중심의 해체와 타자성의 논리는 무엇보다도 서양인들에겐 타자일 수밖에 없는 변방인들을 설명하는 방법론이 되어주었다. 무엇보다도 서구 중심의 정신,역사,발전의 논리를 반성하자는 것이 아니었나. 이론을 위한 이론이라 비아냥거릴 수 없는 나름대로 성실한 지적 탐구였던 것이다. 문제는 모던도 포스트모던도 아닌 것 같다. 그들 모두 우리들에겐 소중한 담론들이다. 유행의 본질은 언제나 거품이기 마련.
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1. 이성의 시대 속의 반이성
회학으로 환원되어야 한다는 과잉 결정론의 시대가 아니다. 관계의 형식은 내부의 부정적 계기를 통해서 비롯되어야한다. 사회학적 관심이 맹목적인 예술성을 비판하는 자리에서는 중요한 기능을 발휘하겠지만 그보다 예술 내부의 부정적 계기를 발견하여 비예술의 장르와 범주와 제도와 체계의 종합으로 나가는 것이 순리일 듯 하다. 그럼에도 불구하고 주제에 대한 사회적 배경을 일별하는 것으로 기초작업을 꾸리기로 한다.
1. 이성의 시대 속의 반이성
중세 봉건 질서의 붕괴는 다양한 변화를 야기시켰다. 그 중 하나만을 중요시하는 것은 사회적 변화의 총체성을 망각한 편엽한 이론적 사유일 것이다. 18세기 영국의 사상적 배경으로서의 신고전주의가 단지 신흥 중산 계급을 견제하고자 하는 귀족지향적 문예 운동이라고 평가하는 것이 과연 옳을 것인가 의문을 제기할 수 있다. 또 중산 계급의 성격을 초기의 변혁적 성격에서 19세기로 넘어가면서 보수화 되었다는 급작스러운 변화의 상으로 묘사하는 것이 충실한 것인지를 물을 수 있다. 이런 주장들의 일리를 무시하는 것은 아니나 돌이켜보면 너무 단순화시켜 요약한 느낌을 지울 수 없다. 그 불가피한 환원의 변명이 되어주었던 이념적 지향성이 사라진 이 때에 색다른 접근을 해보도록 하자. 무엇보다 신고전주의에 대한 접근에서 우리는 일반적인 상식, 예를 들어 영국 낭만주의자들의 주장들처럼 고전주의의 주장과 이념이 구체제 옹호적인 반동적 성격으로만 이해될 수 없다는 사실을 발견할 수 있다. 이 문제는 우리들이 당시 영국의 사회를 배경으로 모더니티의 실체에 접근할 수 있는 중요한 내용이기도 하다.
무역로와 과학의 발달에 따른 지리상의 발견은 유럽 중심의 기독교 세계관에 커다란 충격을 주었다. 물론 발견 초기의 강국 스페인은 다른 어떤 유럽 국가보다 천주교에 대한 신앙심이 돈독했었다. 그러나 그 해양 지배권을 영국에게 넘겨주게되자 영국을 지나면 지구의 끝이 있을 것이라는 미신적 세계관도 따라서 붕괴되었다. 이러한 세계관의 변화는 로마보다 더욱 넓은 영토에