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소피스트의 철학
소피스트철학은 BC 5C중엽부터 4C말엽까지 활동한 그리스 철학의 사조이다. 그리스철학은 소피스트들이 등장하기 이전까지는 자연 철학적 성격을 띠었으나 소피스트들의 등장으로 윤리학, 국가론, 법학, 언어학 등의 문제들이 철학적 반성의 영역에 도입되었다. 따라서 소피스트들의 철학사적 의의는 이른바 인간학적 문제의 제기로서 철학의 주된 관심을 자연세계로부터 인간과 사회로 옮겨 놓은데 있다. 이러한 철학적 관심의 전환은 새로운 사유방식을 동반하였다.
과거의 철학적 사유는 객관적 존재의 본질을 탐구하면서 객관적 존재를 인간 주관의 척도로 전제하는 객관주의적 태도를 보였으나 소피스트들은 인간을 객관적 존재를 파악하는 척도로 삼는 인간중심의 주관주의적 인식태도를 보였다. 즉 주관성 자체를 철학적 반성의 주된 대상으로 삼았던 것이다.
사유방식이 이처럼 변화하게 된 데는 몇 가지 원인이 있었다.
1) 당시 상호 모순된 입장들이 저마다 진리를 주장하는 지적 난맥상을 들 수 있다. 감각과 사유의 대립, 다원론의 등장, 운동과 변화에 대한 대립 등 하나의 현상에 대해 대립되는 주장들이 등장하였는데 소피스트들이 보기에 이들은 모두 자신들의 이론을 검증할 수 있는 인식론적 기준에 대한 반성을 결여하고 있었다.
그래서 그들은 인간의 지식자체를 정리하려는 지식에 대한 반성의 필요성을 절감하고 지식의 척도를 객관적인 대상자체에서 찾는 것을 포기하였다. 왜냐하면 동일한 대상에 대해서 철학자들이 다르게 판단하고 평가하는 것을 보고 진리의 기준은 인간의 주관속에 있다고 판단했기 때문이다.
인간이야말로 모든 것을 인식하고 평가하는 절대적 기준이라 생각한 것이다.
2) 소피스트들의 사유방식 전환은 당시 그리스의 변화된 사회적, 정치적 분위기와 깊이 관련된다. 당시 그리스는 페르시아전쟁(BC 494)에 승리한 후 상공업이 발달하였으며 특히 아테네는 경제, 정치, 문화의 중심지가 되었다.
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기인하는 지식이나 윤리도 시대와 인간집단에 따라 달라질 수 있다는 식의 해석을 낳았다.
이러한 소피스트들의 상대주의적 경향은 앞의 인식론뿐만 아니라 윤리적 규범을 포함한 모든 사회규범의 규명에도 관철되었다. 이는 인간이 모든 성찰의 핵심이라는 인간 중심적 사고에서 나온 귀결로 인간은 만물의 척도이며 사회적 규범의 척도이기도 하다는 의미이다.
그동안 그리스 사회의 도덕과 법은 신화에 의한 신성한 기원에 대한 믿음에 근거하였는데 자연철학의 무신론적 경향으로 도덕의 기초에 혼란이 오게 되었다. 따라서 이러한 사회적 혼란 속에서 법과 도덕의 기초에 대한 확고한 믿음을 세울 필요가 생겼고 프로타고라스는 유용성과 실용성의 개념을 도입하여 법과 도덕은 사회생활에 유용하기 때문에 인간이 인위적으로 만든 것이며 정대적인 기원을 가지는 것은 아니다.
그러나 사회생활에 유용한 만큼 사회규범에 철저히 복종해야 한다고 주장했다. 그러나 그보다 더 급진적인 소피스트들은 법에 대한 복종을 거부하고 "정의란 강자의 이익이다."라고 주장하면서 법이란 강자들이 자신들의 이익을 보호하고 약자들을 통치하기 위한 수단일 뿐이다라고 주장했으며 더 나아가 강자의 지배와 일치하는 정의가 자연상태로부터 추출되었다는 군주도덕을 제창하기에 이르렀다.
이처럼 소피스트들은 결론은 다르지만 사회규범이란 인간의 산물로서 절대적 가치와 기준이 없다는 전제에는 일치하고 있다. 이러한 견해는 인간사회의 질서가 절대적인 질서가 아닌 인위적인 질서임을 설명하고 있어 인간에 의한 사회변혁의 가능성을 열어놓고 있다.
소피스트철학은 전통적인 종교관과 도덕관에 도전하는 계몽정신을 대변하고 있으며 인식론적으로는 감각주의, 상대주의를 들고 나왔다. 또 자연을 정의의 기초로 명시하고 그 질서를 자연법이라고 불렀다. 자연법은 인간의 본성으로부터 도출되며 인간의 자연적 본성에 근거하여 만인에게 타당한 법을 말한다.
법에 대한 결론이 다른 것은 기존의 법질서에 대한 비판을 표현하고 있는 것이다. 오늘날 소피스트들에 대