[인문] 인간 인식의 한계 -철학적 회의와 흄의 자연주의-

서 당연한 것으로 받아들이지 않을 수 없는 점이다.”(T 187)1)
외부 대상에 현존에 대한 논의에서, 흄은 기본적으로 실증주의적 회의론의 태도를 취한다. 버클리의 주장처럼, 흄 역시 외부 존재는 이론적으로는 증명이 불가능하다는 입장을 견지한다. 이는 인간을 둘러싼 세계의 현존이 객관적인 절대자나 초월적 존재에 의해 증명된다는 식의 주장보다 훨씬 솔직하고, 현실적이며, 인간적이다. 인간은 외적 대상의 현존을 알 수 없다.
그렇다면 이러한 회의론적 결론의 근거를 무엇이라고 할 수 있는가? 우선 우리는 “어떤 것이 존재한다“고 이야기할 때 우리가 그 어떤 것을 위치시키는 시?공간이라는 바탕을 문제 삼을 수 있다. 우리는 시간과 공간이라는 개념을 명확히 제시할 수 없다. 즉, 시간과 공간이라는 것은 다른 사물과 구분되어 독립적?절대적으로 존재하는 틀이나, 외부 대상에 포함된 속성의 하나로 볼 수 없다. 전자를 따른다면 인간은 시간과 공간이라는 개념을 경험할 수 있어야 하고, 후자를 따르는 경우 우리는 특정한 사물을 언제나 같은 시?공간 속에 위치시킬 수 있어야 한다. 하지만 우리에게 두 경우 모두 불가능하다.
그렇다면 존재가 위치하는 시?공간은 어떠한 방식으로 작용 혹은 존재하는가? 여기서 우리가 주목할 사실은, 시간과 공간에 관한 생각이 다양한 스펙트럼을 형성하고 있다는 것이다. 원주민들의 시간과 공간 개념은 서구인과 상당히 다르며, 이는 많은 인류학적 연구를 통해 뒷받침 되어 왔다. 워프는 아메리칸 인디언인 호피Hopi족에 관한 조사를 통해 호피 인디언들이 시간을 지속적으로 흘러가는 것이라고 보지 않고, 각 사건이 펼쳐지는 단위로 끊어서 사고한다는 사실을 밝혀냈다.2) 이를 설명하는 예로서, 만약 내일 아침에 시장에 갈 일이 있고, 낮에는 동생의 결혼식이 있다고 하자. 우리는 동생의 결혼식이 ‘내일 낮’이라고 이야기한다. 이와 달리 호피 인디언들은 ‘시장에 다녀온 후’에 동생의 결혼식이 있다고 이야기한다. 그들에게 ‘내일’이라는 관념은 없으며 시간의 개념

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