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『21세기 우리문화, 그리고 지난 100년사』
Ⅰ. 21세기 우리문화와 지난 100년사
21세기를 맞이한 이즈음 우리 문화의 지난 100년사는 어떠했는가 하는 질문을 던져 보는 것은 매우 의미있는 일일 것이다. 단순히 지난 100년을 반추해보는 의미를 뛰어 넘어 새로운 100년 나아가 1000년에 대한 문화 담론을 유추해 낼 수 있기 때문이다.
20세기의 한국 역사는 지은이의 말대로 ‘고요한 아침의 나라’에 유유자적 살아오다가 거대한 서구의 힘, 괴력난신과 같은 힘에 압도당하여 그만 문화적 정체성을 상실하고 우울증과 분열증, 자기변명과 자기도피 같은 고단한 삶에 빠져들고 말았다.
개화라는 명분으로 밀어닥친 서구문화는 이땅의 토종문화는 미개한 것으로 치부하고 깡그리 지워버리려고 했다. 물론 열강의 틈바구니에서 민족주의라는 이름 아래 우리 문화를 지켜내려는 눈물겨운 투쟁의 덕택에 한국문화라는 정체성은 일부나마 정신을 추스릴 수 있었다.
현재 한국문화는 분단문화를 극복하지 못한 채 다시 새로운 전환기를 맞고 있다. ‘세계화’라는 구령 소리에 의해 진행되는 전지구적 신자유주의 물결은 우리의 정신마저도 바꾸길 원한다. 그러나 이러한 상황하에서 본인을 일관되게 ‘법고창신’이라는 우리문화 보존방법을 주장하고 싶다. 이를 위해 다음부터는 ‘강간사건’으로 끝나버린 서양문화와의 접촉, 문명개화와 동도서기의 시대적 담론이 지닌 한계에 관한 몇 가지 담론을 간략하게 정리해 보도록 하겠다.
Ⅱ. 첫 경험, 슬픈 연대기 - 백 년의 약속
1. 20세기, 손님의 시대
손님이 왔다. 민중들은 천연두를 손님이라 불렀다. 어느 집에서나 손님은 참으로 어려운 법이라 하여 예의를 갖추어 접대할 일이었다. 그런데 이번에는 이런 손님이 아닌....새로운 손님…
2. 제국의 시대, 식민의 시대
3. 외국인이 본 조선의 마지만 풍경
4. 오리엔탈리즘의 허구
자체였다. 즉 비숍은 조선에 대하여 ‘제국주의적 애정’ 같은 감정을 가지고 있었는데, 이사벨라 비숍의 이 같은 애정은 ‘가부장적 남성’이 조선이라는 ‘나약한 여성’을 만났을 때 베푸는 일종의 연민 같은 것이었을 것이다.
비숍 여사와 같은 ‘제국의 시대’를 살았던 영국의 지극히 대조적인 인물은 조지 커즌(G. Curzon: 1859~1925)이었다. 그는 구한말 강대국 정치의 소용돌이에 휘말린 조선의 비참한 모습을 이렇게 서술한다. “조선은 말하자면, 블라디보스토크나 나가사키에서 함부로 차이는 축구공이나 마찬가지인 셈이다.” 그렇다. 우리의 100년 전 모습은 ‘축구공’에 불과하였다.
조선에 ‘제국주의적 애정’을 지녔던 비숍, 냉혹하고도 현실적인 눈길을 거두지 않았던 커즌, 단지 두 인물의 사례만 검토해 보아도 서양과 조선의 만남이 불운하게 끝날 것이라는 예고편은 이미 예감되지 않았을까.
4. 오리엔탈리즘의 허구
오리엔탈리즘은 서구의 필요에 의해 정교하게 고안되고 훈련된 장치였다. 서양인의 오리엔트에 대한 이해방식은 교육에 의한 선입견의 산물이었다. 19세기 인종차별이론의 생물학적 근거와 간단히 결합하여, 오리엔트는 후진적, 퇴행적, 비문명적, 정체적이라는 인식틀로 각인되었다. 오리엔탈리즘이란 오리엔트, 곧 동양에 관계하는 방식으로서, 서양인의 경험 속에 동양이 차지하는 특별한 지위에 근거하는 것이다. 오리엔탈리즘은 서양의 지리적 확장과 식민지주의, 인종 차별주의, 자민족 중심주의와 결부되어 지배의 양식으로 대두된 것이다.
18, 19세기의 구미인들은 아시아를 천박한 집단으로 깔보았다. 유럽중심주의자들에게는 문화적 상대주의에 대한 초보적 시각조차 없었던 것이다. 중국을 비롯한 동아시아 문명은 분명 독자성을 지닌 선진문명이었다. 선진문명을 침범하는 식민화 과정이었기에 인디언 문명과 같은 멸종은 면할 수 있었던 것이다. 구미인들이 제3세계로 처음 ‘기어들어 왔을 때’ 어떤 경로를 취했고, 그로 인하여 빚어진 행위가 제3세계 문화