프랑크푸르트 학파 문화산업론

곳으로 흩어진다. 주요 구성원들은 독일을 떠나 뉴욕에 연구소를 설립한다. 1942년까지 컬럼비아 대학 사회학과 안으로 편입되어 그 명맥을 유지하게 된다. 1949년 소장이던 막스 호르크하이머는 연구소를 이끌고 다시 프랑크푸르트로 복귀하였고, 허버트 마르쿠제 등은 미국에 남아 자본주의 문명, 근대성 비판을 지속한다. 호르크하이머의 뒤를 이어 아도르노가 소장에 취임하여 1968년까지 학파를 이끌어 나간다. 이후에도 하버마스 등 다음 세대가 학파의 작업을 이어갔으며 여전히 근대성 비판 영역에서 중심 사상으로 자리 잡고 있다.


■ 비판이론과의 만남
프랑크푸르트 학파는 비판이론과 동격으로 이해되고 있다. 이것은 곧 프랑크푸르트학파의 이론형성에 비판이론의 뿌리인 마르크스주의가 많은 영향을 끼쳤음을 뜻한다. 예컨대 프랑크푸르트학파의 개별 사상가들은 마르크스주의를 인간학적 마르크스주의, 헤겔주의적 마르크스주의, 프로이트적 마르크스주의 등의 다양한 관점에서 접근하고 있다.
‘비판이론’이란 개념은 호르크하이머가 1937년에 발표한 논문 ‘전통이론과 비판이론’에서 프랑크푸르트학파의 이론적 특징을 ‘전통이론’과 구분하면서 처음 사용하기 시작했다. 같은 해, 호르크하이머는 마르쿠제와 공동으로 집필한 ‘철학과 비판이론’이라는 논문에서 비판이론을 “관념론적 철학으로부터 결별하고 ‘사적 유물론’과 더불어 인류의 이전 역사의 완성이라는 목표를 통찰하는”, 문구를 통해 세계를 뒤덮고 있는 허무와 체념으로부터의 대안으로써의 ‘사회비판 이론’과 동격 개념으로 해석하기 시작했다.
비판이란 원래 칸트의 선험철학에서 유래한 것으로서 ‘합법성의 검증’의 의미로 해석되었지만 청년 헤겔주의자들에 이르러 이론과 실천의 대립으로서의 ‘부정’의 뜻으로 사용되었다. 칸트에 의하면 비판은 오로지 이성의 힘으로 인식의 타당성을 선입견 없이 검증하는 근원적인 행위이다. 그는’ 비판’을 ‘이성의 고등법정’으로 정의하면서 이를 통해 자기 자신을 반성함으로써 공허한 사변에서 벗어나 실재에 대한 타당한 인

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