샤르트르의 무신론적 실존주의 개요

약한 가치 기준을 거부할 미래의 "초인"에 대한 비젼을 제시했다는 점이다.

20세기에서도 역시, 실존주의자에 기독교인과 무신론자들이 포함되어 왔다. 실존주의자는 철학뿐만 아니라, 프로테스탄트 및 가톨릭의 양 신학에 있어서 주가 되는 힘이었다. 철학적 운동은 유럽 본토, 특히 독일과 프랑스에 집중되었고, 영어 사용 국가에서는 훨씬 적은 영향을 미쳤다. 그 원천은 키르케고르와 니체에게로 거슬러 올라 갈 수 있으나, 또한 독일어를 사용했던 철학자 훗설(1859-1938)의 현상학도 그에 포함된다. 훗설의 다소 모호한 철학적 방법은, 현상이 실제로 무엇인가 하는 것에 대한 어떠한 가정도 하지 않고, 단지 "현상"만을 그 보이는 그대로 기술하는 것으로부터 어떤 명확한 출발점을 찾고자 하였다. 따라서 그 방법은 철학에 주관적인, 의사(擬似) 심리학적인 색채를 부여하여 철학을 인간 의식에 대한 연구로 만들어 버렸다. 우리가 20세기 실존주의 철학자들에게서 발견하는 것은 이 의식에 대한 관심이다. 독일에서 이런 경향을 띤 가장 중요한 철학자는 하이데거(1889-1976)로서 방대하고 난해한 그의 주저인 [존재와 시간]은 1927년에 나왔다. 그러나 그의 중심 문제는 인간의 존재에 관한 것이며, 세계 내에서의 인간의 진정한 위치와, 특히 죽음의 불가피성을 두려움 없이 받아들임으로써 얻게 되는 "진정한" 삶의 가능성에 관한 것이다.

상술한 것은 프랑스의 실존주의자 중 가장 저명한 쟝 폴 사르트르(1905-80)에 대한 고찰의 배경으로서 스케치한 것이다. 훌륭한 학력을 통해서 그는 무엇보다도, 위대한 유럽 철학자들, 특히 헤겔과 훗설과 하이덱거의 사상을 흡수했다. 사르트르 자신의 철학 스타일이 모호한 것은 이 세 사람의 독일인의 육중한 추상적 사유의 영향 때문이다. 훗설의 저서로부터 온 주제는 그의 최초의 저서들 - 1938년의 소설[구토]와 심리학적 주제에 관한 세 편의 철학적 연구, [상상력](1936), [감정 이론을 위한 초고](1939), 그리고 [

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